Me sorprendió la atmósfera, que era mucho más extraña de lo que imaginaba.
La primera impresión es de un "silencio absoluto (sin ningún esfuerzo)". Para decirlo de una manera fantasiosa, se podría decir que es un "lugar donde se abre una puerta de entrada (portal) al cielo". No sería raro que aparecieran aquí dioses como Shiva o Parvati.
El samadhi en yoga y meditación tiene diferentes etapas, desde el samadhi que requiere "esfuerzo" hasta el samadhi de nivel superior que no requiere "esfuerzo". Intuitivamente, sentí que esta atmósfera pertenecía a la etapa superior de "sin esfuerzo". Fue valioso poder experimentar esta atmósfera. En mi conocimiento, este tipo de atmósfera es muy especial en la Tierra, y no creo que haya muchos lugares que ofrezcan una sensación similar, así que valió la pena venir desde tan lejos.
Este es un ashram creado para el santo Ramana Maharshi, pero él no estaba interesado en los ashrams, y fue construido por personas a su alrededor. El ashram fue fundado en 1922, y Maharshi falleció (mahánirváṇa) en 1950, por lo que incluso después de casi 70 años de su muerte, se puede sentir su energía.
No es como si estuviera lleno de una energía de calor evidente como el "fuego". En muchos lugares sagrados del mundo, a menudo se siente una energía relacionada con el fuego, pero esta no es una energía de atributo de fuego. Hay un "vacío" mucho más fundamental y profundo aquí, mucho más profundo que el "vacío" negro que conozco, que parece hundirse en un abismo inimaginable, y que incluso puede causar un poco de miedo. Algunas personas pueden sentir que es aterrador. Al principio, pensé que era silencio, pero al observarlo detenidamente, sentí que había un abismo de vacío. Recuerdo haber leído algo similar sobre el samadhi definitivo en algún libro. Tal vez, intuitivamente, eso era lo que se refería a esta atmósfera de abismo de vacío. Es como una barrera que hay que superar para llegar al estado final.
Sin embargo, básicamente es silencioso, por lo que creo que es fácil meditar. Solo que no hay cojines, y el suelo es de piedra, por lo que, aunque uno esté relajado, es probable que los pies lleguen a su límite primero.
Aunque es irrespetuoso compararse con un santo, sentí que el estado en el que estaba Ramana Maharshi estaba mucho más allá del mío. Bueno, también recuerdo haber leído sobre enfrentar el abismo del vacío en otros libros, así que supongo que todavía estoy en esa etapa.
Por cierto, como el alojamiento en el ashram estaba lleno, me alojé en un lugar cercano. No se permiten fotos dentro del ashram, así que solo tengo fotos de la puerta.
Cuando uno está aquí, naturalmente, las "ondas de pensamiento" son absorbidas por algo. Las ondas de pensamiento son la base del ego, y el ego es generalmente lo que se conoce como "yo", pero la filosofía del yoga sostiene que el ego es una ilusión de la función del pensamiento, y es diferente del "yo" en el sentido del alma. Lo que se absorbe son las ondas de pensamiento que son la base del ego, por lo que naturalmente el ego y el concepto de "(el yo) general" desaparecen. Ahí es donde, supongo, surge el miedo. El miedo a que uno mismo desaparezca. En teoría, la desaparición del "yo" es probablemente un punto que se debe atravesar en el camino del crecimiento, pero tal vez sea algo muy aterrador. Simplemente estar aquí te permite vislumbrar esa sensación.
"Según \"Como es la verdad. Las enseñanzas de Ramana Maharshi\", \"Cuando se intenta entrar en samadhi, el miedo y el temblor del cuerpo se deben a que aún queda una pequeña conciencia del yo. Pero cuando el yo desaparece por completo y sin dejar rastro, la persona permanece en un espacio de pura conciencia donde solo se extiende la dicha. Y el temblor también desaparece.\" También se explicaron estas cosas en \"Los secretos del yoga\" (escrito por Koichi Ohyama). Creo que se siente miedo cuando el yo está a punto de desaparecer, pero cuando el yo desaparece a través del samadhi, el miedo también desaparece y se alcanza la dicha. Yo no estoy en un nivel de samadhi o algo así, pero sí en términos de dirección.
■ Cuevas en las faldas del monte Arunachala, etc.
■La cima del monte Arunachala está cerrada (a partir de 2019).
Comenzamos la ascensión desde la entrada de la cueva de Mango Tree, que está detrás del gran templo en el centro del pueblo, pero parece que ahora no se puede subir a la cima. El camino está cerrado. Se puede llegar a las cuevas de la parte media.
Al parecer, la razón del cierre es que hace 6 meses dos personas resbalaron y cayeron, fracturándose los huesos. Parece que el próximo año se podrá volver a subir. No es imposible subir, pero es extraño subir cuando está prohibido.
Por lo tanto, subimos al monte Arunachala hasta la parte media, pero la cima tendrá que esperar.
Esta montaña se consideraba solo para caminar descalzo, pero aparte de las cuevas, se pueden usar zapatos, y los lugareños dicen que se pueden usar zapatos hasta la cima. ¿Será que, debido a algún accidente, ahora la seguridad es lo primero? No lo sabía antes.
Si uno quiere subir descalzo, parece que podría dejar los zapatos en la cabaña donde el gurú Ramanamaharshi vivió durante 7 años, ubicada en la parte media de la montaña, y subir y bajar descalzo.
→ La segunda vez que subí, algunos residentes locales estaban pidiendo dejar los zapatos y cobrar una tarifa de 10 rupias, pero los ignoré.
Un porcentaje significativo de los extranjeros que suben desde el ashram de Ramana están descalzos. Quizás sea ese el ambiente.
En el camino, había monos, pero parecían tener poca precaución con los humanos y comían la cáscara de plátano que les dábamos. Así que, decidí probar yo también y les di la cáscara de plátano, pero la comieron tranquilamente a mis pies. Esto ocurre en algunas montañas sagradas de la India, y hay monos aún menos precavidos en la India occidental, en las montañas de Junagadh, donde visité un templo jainista. Allí, los monos eran aún más educados, se sentaban correctamente, esperaban pacientemente y recibían la comida por turnos. Era sorprendente ver a esos monos con una apariencia tan digna y una postura tan erguida. Comparado con eso, el hecho de que haya monos con poca precaución aquí indica que este es un lugar sagrado.
Por otro lado, en otras montañas sagradas dedicadas a Shiva, hay monos agresivos que se acercan para robar cosas, plátanos y comida. Es muy diferente, incluso en las montañas dedicadas al mismo Shiva.
■ Un lugar donde los pensamientos desaparecen.
Hay muchos lugares en el mundo donde uno puede relajarse al calmar las olas de los pensamientos y lograr la tranquilidad, y este es uno de ellos. El yoga también puede tener efectos similares.
Sin embargo, la sensación de que el yo mismo se disuelve (automáticamente, sin intención) acompañada de miedo es algo que no se experimenta con tanta frecuencia en otros lugares. Lo que hace que este lugar sea especial es precisamente eso. Simplemente estando aquí, uno siente que puede experimentar un cambio interno.
He leído frases como "estar con un santo es muy aterrador", y siempre lo había entendido en el sentido de una agudeza de observación. Sin embargo, ahora creo que la sensación de que el yo se disuelve es aún más aterradora. En comparación con eso, la agudeza de observación es, en última instancia, solo inteligencia, y por lo tanto, no es esencial. Esto se debe a que, al hojear algunos libros, he notado que Ramana Maharshi no tanto hace observaciones, sino que repite constantemente conceptos básicos, lo que quizás sea la forma en que los santos suelen hablar. Hacer observaciones y conclusiones es el trabajo de adivinos, médiums o psíquicos, no el de los santos.
Si existe una divinidad, quizás no sea solo luz (el sol), sino también oscuridad (o la luna). Eso me parece más lógico. El dominio de la divinidad tiene, como característica, una profunda inmensidad, como un sueño profundo en el que "la conciencia se desvanece". En pocas palabras, quizás se pueda decir que "la divinidad tiene luz y sombra", pero tanto la luz como la sombra son muy profundas: la luz es una luz que lo cubre todo, y la oscuridad elimina todo "yo" y toda conciencia, convirtiéndolo en "no-yo", lo que podría ser una fuerza aterradora para algunas personas.
A menudo se dice con facilidad "mushitsu" (desapego), pero el verdadero desapego podría ser una caída en el abismo de la nada, y podría haber un miedo a que el "yo" desaparezca. Quizás, si el "yo" desapareciera por completo, se alcanzaría la iluminación, pero eso no ocurre con facilidad. Por lo tanto, quizás no tenga sentido pensar demasiado en la iluminación. La iluminación llegará cuando tenga que llegar. En el yoga, la luz se llama "surya" o "pingala", y la sombra se llama "chandra" o "ida", pero esencialmente, todas se refieren a lo mismo.
Si la energía femenina/lunar/ida/de la diosa es esencialmente una sensación de disolución del ego en el abismo de la nada, entonces la esencia de la energía de este ashram de Ramana podría ser la energía de la diosa. Sin embargo, yo solo he estado aquí por un corto período de tiempo, y por ahora, veo principalmente el aspecto de la diosa, aunque quizás también haya muchos aspectos de "surya" y "pingala". Los santos pueden tener ambas naturalezas. Sin embargo, incluso los santos tienen individualidad, por lo que no sería sorprendente que hubiera santos de hombres con una atmósfera femenina.