L'atmosphère est plus étrange que je ne l'imaginais, et cela m'a surpris.
Ma première impression est celle d'un "silence ultime (obtenu sans effort)". Pour le dire de manière fantastique, on pourrait dire que c'est "un endroit où se trouve une porte d'entrée (un portail) vers le paradis". Il n'y aurait aucune incongruité si des divinités comme Shiva ou Parvati apparaissaient ici.
Le samadhi dans le yoga et la méditation comprend des niveaux, allant du samadhi "avec effort" au samadhi "sans effort" de niveau supérieur. J'ai l'impression, sans être certain, que cette atmosphère correspond à ce dernier, au niveau supérieur "sans effort". C'était précieux de pouvoir ressentir cette atmosphère. Parmi les endroits que je connais sur Terre, cet endroit est très spécial, et il semble difficile de trouver un endroit avec une sensation similaire, donc je suis content d'être venu de si loin, malgré les difficultés.
C'est un ashram construit pour le saint Ramana Maharshi, mais il n'était pas intéressé par les ashrams, et c'est le personnel qui l'a construit. L'ashram a été fondé en 1922, et Ramana Maharshi est décédé (mahānirvāna) en 1950, donc même si cela fait presque 70 ans, on peut encore ressentir son énergie.
Ce n'est pas un endroit où l'on ressent une énergie de chaleur intense, comme le "feu". Dans de nombreux lieux saints du monde, on ressent souvent une énergie associée au feu, mais ce n'est pas le cas ici. Il y a ici un "néant" plus fondamental, bien plus profond que le "néant" noir que je connais, qui semble plonger dans un abîme insondable, et qui peut même susciter une certaine peur. Certaines personnes pourraient trouver cela effrayant. Au début, j'ai pensé que c'était le silence, mais en regardant attentivement, j'ai eu l'impression qu'il y avait un abîme de néant. Je me souviens avoir lu quelque chose de similaire dans un livre, une explication du samadhi ultime. J'ai l'impression vague que cela faisait référence à cette atmosphère d'abîme de néant. C'est peut-être un obstacle qu'il faut surmonter pour atteindre un état final.
Cependant, étant donné que la base est le silence, je pense qu'il est facile de méditer. Il n'y a pas de coussins, juste un sol en pierre, donc même si l'on est détendu, on risque d'avoir mal aux pieds.
Il est impoli de se comparer aux saints, mais j'ai l'impression que l'état de Ramana Maharshi est bien au-delà du mien. Bien sûr, je me souviens avoir lu des choses similaires sur l'affrontement avec l'abîme du néant, donc je suis encore loin de là.
Pour information, l'hébergement dans l'ashram était complet, donc je séjourne dans un hôtel à proximité. Les photos sont interdites à l'intérieur de l'ashram, donc je n'ai que des photos de la porte.
En étant ici, on a l'impression que les "ondes de pensée" sont aspirées par quelque chose. Les ondes de pensée sont la base du moi, et le moi est généralement ce que l'on appelle "je", mais dans la philosophie du yoga, le moi est considéré comme une illusion fonctionnelle de la pensée, et est différent du "je" qui a une signification spirituelle. Ce sont les ondes de pensée qui sont à la base du moi qui sont aspirées, ce qui entraîne la disparition du moi et du concept de "(je) général". C'est là que la peur apparaît, la peur de la disparition de soi. En théorie, la disparition du "soi" est probablement un point de passage que l'on doit traverser pour grandir, mais cela pourrait être une chose très effrayante. On a l'impression de pouvoir entrevoir cette sensation simplement en étant ici.
« Comme il est dit dans « Arunachala, les enseignements de Ramana Maharshi », « La peur et les tremblements qui surviennent lorsqu'on essaie d'entrer en samadhi sont dus au fait qu'une infime trace de l'ego subsiste encore. Mais lorsque l'ego disparaît complètement, sans laisser de trace, la personne ne reste qu'avec un espace de conscience pure où ne règne que le bonheur. Et les tremblements disparaissent également. »
« Les secrets du yoga » (de Kohyama Ichio) expliquait également ces choses.
Il semble que, lorsqu'on est sur le point de disparaître, on ressent de la peur, mais que lorsque l'ego disparaît grâce au samadhi, cette peur disparaît également et l'on atteint le bonheur.
Je ne suis pas au niveau du samadhi ou de ce genre de choses, mais c'est une direction.
■ Grottes au pied de la montagne Arunachala, etc.
■ Le sommet de l'Arunachala est fermé (à partir de 2019).J'ai commencé l'ascension depuis le côté de la grotte de Mango Tree, située derrière le grand temple au centre de la ville, mais il semble qu'il ne soit pas possible de monter jusqu'au sommet pour le moment. Le chemin est fermé. Il est possible de se rendre aux grottes situées au milieu de la montagne.
Il semble que la fermeture soit due à un accident survenu il y a 6 mois, où deux personnes ont glissé et ont subi des fractures. Il semble qu'il sera possible de remonter l'année prochaine. Il n'est pas impossible de grimper, mais c'est interdit, et c'est un peu dommage.
Par conséquent, j'ai grimpé la montagne dédiée à Shiva jusqu'au milieu, mais le sommet reste à reporter.
Cette montagne, on pensait qu'il fallait la gravir pieds nus, mais apparemment, sauf pour les grottes, les chaussures sont autorisées, et les habitants locaux disent qu'on peut monter jusqu'au sommet avec des chaussures. Est-ce que c'est à cause de l'impact d'un accident et que la sécurité est devenue la priorité ? Je ne savais pas avant.Même si on veut monter pieds nus, on pourrait laisser ses chaussures à la cabane où Ramana Maharshi a vécu pendant 7 ans, au milieu de la montagne, et faire l'aller-retour pieds nus.
→ Lors de ma deuxième ascension, certains habitants locaux ont fait du lobbying pour que les visiteurs laissent leurs chaussures et paient 10 roupies de frais de stockage, mais je les ai ignorés.
De nombreux étrangers qui montent de l'ashram de Ramana sont pieds nus. C'est peut-être l'ambiance.
En chemin, il y avait des singes, mais ils étaient peu méfiants envers les humains et mangeaient la peau de banane que l'on leur donnait. J'ai essayé de leur en donner moi-même, mais ils mangeaient la peau de banane à mes pieds. Cela se produit dans plusieurs montagnes sacrées de l'Inde, et il existe des singes encore moins méfiants, notamment dans les montagnes de Junagadh, dans l'ouest de l'Inde, où j'ai visité un temple jaïn. Les singes étaient plus polis que ceux d'ici, ils s'asseyaient correctement et attendaient patiemment leur tour pour recevoir de la nourriture. J'ai été surpris par leur apparence raffinée et leur posture droite. Comparé à cela, le fait que certains singes soient peu méfiants ici est probablement un signe que c'est une montagne sacrée.
D'autre part, dans certaines montagnes sacrées de Shiva, il y a des singes agressifs qui viennent voler les affaires des gens, les bananes et la nourriture. C'est très différent, même si ce sont les mêmes montagnes de Shiva.
■ Un endroit où la pensée disparaît
Il existe de nombreux endroits dans le monde où l'on peut se détendre en calmant les vagues de la pensée et en se laissant aller au calme, et cet endroit en est un. Le yoga a le même effet.
Cependant, la sensation de peur qui accompagne la dissolution de l'ego lui-même (automatiquement, sans intention) est rare ailleurs. C'est ce qui rend cet endroit unique. On a l'impression de pouvoir ressentir un changement intérieur simplement en étant ici.
J'ai lu une phrase qui disait que "être avec un saint est très effrayant", et je l'ai toujours comprise comme une remarque sur la perspicacité. Mais, plus que cela, la sensation de dissolution de l'ego est plus effrayante. Comparé à cela, la perspicacité n'est qu'une forme de bonne intelligence, et peut-être n'est-ce pas fondamental. En effet, en parcourant rapidement un livre, j'ai constaté que Ramana Maharshi insistait souvent sur les bases plutôt que de faire des remarques, ce qui pourrait être la façon dont les saints parlent. Faire des remarques, c'est le travail des diseurs de bonne aventure, des médiums et des psychiques, pas le travail des saints.
Si Dieu existe, il doit être une entité qui a non seulement la lumière (le soleil), mais aussi les ténèbres (ou la lune). C'est ce qui me semble plus juste. Le domaine de Dieu a une nature de "vide profond", comme si la "conscience s'éteignait" ou se trouvait au plus profond d'un sommeil profond. Pour simplifier, on pourrait dire que "Dieu a à la fois la lumière et l'ombre", mais cette lumière et cette ombre sont très profondes. La lumière est une lumière qui recouvre tout, et les ténèbres effacent tous les "moi" et la conscience, les transformant en "absence de moi", ce qui pourrait être une force effrayante pour certaines personnes.
On dit souvent, de manière désinvolte, "mu-shi" (désintéressement), mais le véritable mu-shi pourrait être une plongée dans un abîme de néant, avec la peur que le "moi" disparaisse. Il se pourrait que si le "moi" disparaît complètement, cela conduise à l'illumination, mais cela ne se produit pas souvent, donc il est peut-être inutile de trop y penser. L'illumination viendra d'elle-même. Dans le yoga, la lumière est souvent associée au soleil ou à Pingala, et l'ombre à la lune ou à Ida, mais en fin de compte, ils semblent tous dire des choses similaires.
Si l'énergie féminine/lune/Ida/énergie de la déesse est fondamentalement une sensation de dissolution du "moi" dans l'abîme du néant, alors l'essence de l'énergie de cet ashram de Ramana pourrait également être considérée comme l'énergie de la déesse. Cependant, je ne suis là que pour un séjour de courte durée, et pour l'instant, je vois surtout l'aspect de la déesse, bien qu'il puisse y avoir de nombreux aspects de Pingala, le soleil. Les saints peuvent avoir les deux natures, mais même s'ils sont des saints, ils ont une individualité, il n'est donc pas surprenant qu'il puisse y avoir des saints masculins avec une atmosphère féminine.