拉瑪那阿修林（位於金奈郊外的蒂爾凡納馬賴）。
比想像中更具奇妙氛圍，令人驚訝。
第一印象是「（完全沒有）極致的寂靜」。如果用奇幻的說法來說，或許可以說是「通往天界的大門（入口）」。在這裡，即使是濕婆神或帕爾瓦蒂等神明出現，也不會感到違和。
瑜伽和冥想中的三摩耶，有從「努力有」的三摩耶到「努力無」的進階階段，我感覺這裡的氛圍是更高級的「努力無」的狀態。
能體驗到這種氛圍非常珍貴。
在地球上我所知的場所中，這裡非常特殊，很難找到同樣的感覺，所以雖然路途遙遠，但很值得前來。
這裡是為了聖者拉瑪那·馬哈爾希而建造的阿育吠陀，但據說他本人對阿育吠陀沒有興趣，是周圍的人自發建造的。
阿育吠陀創立於1922年，馬哈爾希去世（涅槃）於1950年，即使已經過去近70年，仍然能感受到能量。
這裡不是像「火」那樣，充滿明顯的熱能。
在世界各地的聖地，經常能感受到與火相關的能量，但這裡不是火的屬性。
這裡有比我所知的「(漆黑的)無」更根本、更深邃，甚至可能讓人感到恐懼的「無」，容易感受到的人可能會覺得很可怕。
一開始我以為是靜寂，但仔細觀察，感覺到無的深淵。
我想起在某本書中讀到過類似的關於極高層次三摩耶的解說，或許那是指這種無的深淵的氛圍。
這就像是為了到達最終狀態，必須跨越的障礙。
不過，基本上是靜寂的，所以冥想應該會比較容易。
只是沒有坐墊，只有石板地面，即使意識放鬆，腳可能會先受不了。
雖然拿自己和聖者比較是不禮貌的，但我感覺拉瑪那·馬哈爾希所達到的境界，遠遠超越我。
畢竟，我也在其他書籍中讀到過關於面對無的深淵的內容，我可能還在那個階段。
順便一提，阿育吠陀的住宿已經滿了，所以我住在附近的旅館。
阿育吠陀內部禁止拍照，所以只有門的照片。
在這裡，自然會感覺「思考的波」被某種東西吸走。
思考的波是自我意識的基礎，在一般情況下，「自我」就是我們所說的「我」，但在瑜伽哲學中，自我意識被認為是思考功能的幻影，與靈魂層面的「我」是不同的。
是被吸走的思考的波，因此，自我意識以及「(一般的)我」的概念自然會消失。
在那裡，一定會產生恐懼，那是對「自己」消失的恐懼。
從理性的角度來說，「自己」的消失，或許是成長過程中必然通過的階段，但這可能是一個非常可怕的事情。
只在這裡，就能感受到這種感覺。
「如是即是 拉瑪那·馬哈席的教導」中記載：「當試圖進入三摩地時，所產生的恐懼和身體的顫抖，是因為微小的自我意識仍然存在。但當自我完全消失，毫無蹤影，人只會停留在純粹意識的空間中，那是一個只有至福廣佈的地方。而顫抖也會消失。」
「瑜伽的極意」（小山一夫 著）也對這些事情進行了解説。
自我想要消失時，會感到恐懼，但通過三摩地，自我會消失，恐懼也會消失，進而達到至福，我想這是其中的意思。
我雖然還沒有達到三摩地的境界，但這是我的方向。
■ 阿爾納查拉山麓的洞穴等
■阿爾納查拉山頂目前已關閉 (截至2019年)
我從位於鎮中心大型寺廟後方的芒果樹洞穴開始攀登，但似乎現在不能登上山頂。道路已經關閉。可以到達山腰的洞穴等地方。
據說，六個月前有兩個人在攀登時滑倒墜落，骨折的原因導致了關閉，但似乎明年就可以再次攀登了。雖然勉強也可以爬上去，但禁止攀登的情況下，還是有點奇怪。
因此，這次我只爬到阿爾納查拉山的腰部，山頂就下次再說了。
這座山我一直以為只能光腳才能上，但除了洞穴之外，其他地方都可以穿鞋，當地人說連到山頂也可以穿鞋。
是受到事故的影響，所以現在以安全第一嗎？ 以前是不知道的。
即使是想光腳上山，也可以在山腰的拉瑪那瑪哈爾西住過7年的小屋，把鞋子放在那裡，然後光腳往返。
→ 第二次上山時，有些當地居民在宣傳「請脫鞋」，並收取10盧比的保管費，但我沒有理會。
拉瑪那修道院裡上來的外國人有相當比例是赤腳的。大概就是那種氛圍吧。
一路上，有猴子，但對人類的警戒心很薄弱，直接伸手接過香蕉皮。我心想，也試試看，結果牠們就在腳邊 спокойно 地吃完香蕉皮。這在印度的一些神山也是常見的現象，但警戒心為零的猴子，據我所知，在印度西部的朱納加德的山上，有座攀登上去參觀耆那教神殿的地方，那裡的猴子比這裡更禮貌，會端正地坐著，等待食物，然後依序接受，牠們是猴子，但卻有種儀態端正、挺拔的感覺，令人驚訝。與之相比，即使在這裡有警戒心薄弱的猴子，也顯示這裡是神山。
另一方面，在濕婆神的聖山等地方，也有一些猴子很兇猛，會搶奪人類的行李、香蕉和食物。即使是濕婆神的山，也大不相同。
■ 讓人忘卻思考的地方
能讓人放鬆，因為思考的波浪平息、變得安靜的地方，在世界各地有很多，這裡就是其中之一。瑜伽也有類似的效果。
但伴隨著恐懼，自我本身（自動地、非意圖地）融化的感覺，在其他地方很少見。這點是這裡的特異之處。光是待在這裡，就能感受到內在的變化。
我曾經讀到過一句話：「與聖者在一起是非常可怕的事情」，我一直以來都理解為這是指洞察力之強，但比起那種洞察力，自我融化的感覺更讓人感到恐懼。相比之下，洞察力或許只是頭腦的聰明，並非根本。因為，我只是快速瀏覽了一些書籍，發現拉瑪那·馬哈席並不是在提出尖銳的指摘，而是不斷地闡述一些基本的事情，或許這就是聖者的說法原本就是這樣。指摘和糾正，是占卜師、靈媒和通靈者的工作，而不是聖者的工作。
如果真的有神存在，那祂應該是擁有光（太陽），也擁有黑暗（或者月亮）的存在，這樣才更讓人信服。祂的領域，應該是「意識會消失」的，或者說，是深沉的睡眠深處，具有深淵般的虛無的性質。簡單來說，或許可以說「神也有光明和陰影」，但那光明和陰影都非常深邃，光明是能夠覆蓋一切的光，黑暗則是能夠消除所有的「我」和意識，讓人達到「無我」的境界，對某些人來說，這或許是一種可怕的力量。
經常聽到「無私」這個詞，但真正的無私，或許會讓人陷入虛無的深淵，感受到「我」這個存在消失的恐懼。如果「我」完全消失，或許就能達到開悟，但這種事情並不會經常發生，所以可能沒有必要過度思考開悟。開悟的時機，應該會自然而然地到來。光，在瑜伽中，可能被稱為太陽或品伽，而影，可能被稱為月亮或伊達，但本質上，它們說的都是類似的事情。
如果說女性/月亮/伊達/女神的能量，本質上是「我」在虛無深淵中溶解的感覺，那麼這裡拉瑪那阿修林的能量，或許也可以說是女神的能量。但目前我只是短期停留，而且我更多地感受到的是女神的面向，或許實際上也存在很多太陽的品伽面向。聖者，即使是聖者，也可能同時具有兩種性質，所以即使是男性，也可能存在具有女性氣質的聖者，這並不足為奇。