রামানা আশ্রম (চেন্নাইয়ের কাছে তিরুভান্নারামাই) এ পৌঁছালাম।
আমার কল্পনার চেয়েও এটি একটি অদ্ভুত পরিবেশ, যা দেখে আমি অবাক হয়েছি।

প্রথম দর্শনে মনে হলো, এটি "কোনো রকম প্রচেষ্টা ছাড়াই পাওয়া যায় এমন চরম নীরবতা"। যদি রূপকথার মতো করে বলি, তবে এটি এমন একটি জায়গা যেখানে "স্বর্গത്തിലേকের প্রবেশদ্বার (পোর্টাল) খোলা আছে"। এখানে শিব, পারভতি-র মতো দেবদেবী স্বয়ং এসে থাকলেও কোনো অস্বাভাবিকতা লাগবে না।



যোগ এবং ধ্যানের ক্ষেত্রে সমাধির বিভিন্ন স্তর রয়েছে, যেমন "প্রচেষ্টা আছে" এমন সমাধি থেকে শুরু করে "কোনো প্রচেষ্টা নেই" এমন উন্নত স্তরের সমাধি পর্যন্ত। আমার মনে হয়, এই পরিবেশটি উন্নত স্তরের "কোনো প্রচেষ্টা নেই" ধরনের সমাধির কাছাকাছি, যদিও এটি কেবল একটি ধারণা। এই অনুভূতিটি অনুভব করা আমার জন্য মূল্যবান ছিল। আমার জানা পৃথিবীর অন্যান্য স্থানের মধ্যে এই পরিবেশটি খুবই বিশেষ, এবং সম্ভবত একই রকম অনুভূতি অন্য কোথাও পাওয়া কঠিন। তাই এত দূর কষ্ট করে আসা মূল্যবান ছিল।

এটি সাধক রামানা মহর্ষিজির জন্য তৈরি একটি আশ্রম, কিন্তু তিনি নিজে আশ্রমের প্রতি আগ্রহী ছিলেন না। আশ্রমটি তার আশেপাশের মানুষেরা নিজেরাই তৈরি করেছিল। আশ্রমটি ১৯২২ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এবং মহর্ষি ১৯৫০ সালে মারা যান (মহান্যনির্বাণ)। মৃত্যুর প্রায় ৭০ বছর পরেও এখানে তার শক্তি অনুভব করা যায়।

এখানে "আগুন"-এর মতো সুস্পষ্ট তাপের শক্তি নেই, বরং অন্যরকম অনুভূতি। বিশ্বের বিভিন্ন পবিত্র স্থানে প্রায়শই আগুনের সাথে সম্পর্কিত শক্তি অনুভব করা যায়, কিন্তু এটি সেই ধরনের নয়। এখানে আরও মৌলিক, আমার পরিচিত "কৃষ্ণ" থেকেও অনেক গভীর এবং কল্পনাতীত গভীরতায় নিমজ্জিত হওয়ার মতো অনুভূতি হয়, যা কিছুটা ভীতিকরও হতে পারে। কিছু মানুষের কাছে এটি ভীতিকর মনে হতে পারে। প্রথমে এটি নীরব মনে হয়েছিল, কিন্তু মনোযোগ দিলে মনে হয় যেন এখানে শূন্যতার এক গভীরতা রয়েছে। আমার মনে আছে, আমি কোথাও একটি বইয়ে এই ধরনের চরম সমাধির বিষয়ে পড়েছিলাম। সম্ভবত, এটি সেই "শূন্যতার গভীরতা"র অনুভূতির কথাই বলা হয়েছিল। এটি সম্ভবত চূড়ান্ত অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য যে বাধা অতিক্রম করতে হয়, সেই বাধা।

তবে, এটি মূলত একটি শান্ত পরিবেশ, তাই এখানে ধ্যান করা সহজ। তবে, এখানে কুশন নেই, শুধু পাথরের মেঝে রয়েছে, তাই শরীর শিথিল থাকলেও প্রথমে পায়ে ব্যথা হতে পারে।

নিজের সাথে তুলনা করা উচিত নয়, কারণ এটি সাধকের প্রতি অসম্মানজনক। তবে, আমার মনে হয়েছিল যে রামানা মহর্ষিজির অবস্থান আমার চেয়ে অনেক বেশি উন্নত। অবশ্য, আমি অন্য বইতেও শূন্যতার গভীরতার সাথে মোকাবিলা করার বিষয়ে পড়েছি, এবং সম্ভবত আমি এখনও সেই স্তরে পৌঁছাতে পারিনি।

Incidentally, আশ্রমের গেস্ট হাউসে থাকার জায়গা ছিল না, তাই আমি কাছাকাছি একটি হোটেলে থাকছি। আশ্রমের ভিতরে ছবি তোলা নিষিদ্ধ, তাই শুধুমাত্র গেটের ছবি তোলা হয়েছে।

এখানে থাকলে, স্বতঃস্ফূর্তভাবে "চিন্তার তরঙ্গ" কোনো কিছুর মধ্যে নিমজ্জিত হয়ে যায়। এই চিন্তার তরঙ্গই "অহং"-এর উৎস, এবং অহং সাধারণভাবে "আমি" হিসেবে পরিচিত। যোগ দর্শন অনুসারে, অহং হল চিন্তার কার্যাবলী থেকে সৃষ্ট একটি বিভ্রম, যা আত্মার সাথে সম্পর্কিত "আমি" থেকে ভিন্ন। এই অহং-এর উৎস, অর্থাৎ চিন্তার তরঙ্গ যখন নিমজ্জিত হয়, তখন স্বতঃস্ফূর্তভাবে অহং এবং "আমি" নামক ধারণাটি বিলুপ্ত হয়ে যায়। সম্ভবত, এখানেই ভয় উৎপন্ন হয় – "আমি" নামক সত্তার বিলুপ্তি। তাত্ত্বিকভাবে, "আমি" নামক সত্তার বিলুপ্তি সম্ভবত একটি অপরিহার্য পর্যায়, কিন্তু এটি সম্ভবত একটি অত্যন্ত ভীতিকর অভিজ্ঞতা। এখানে থাকলেই সেই অনুভূতির সামান্য আভাস পাওয়া যায়।

"আর্নাচল মাহারশি-র শিক্ষা" অনুসারে, "যখন কেউ সমাধিস্থ হতে চায়, তখন যে ভয় এবং শারীরিক কম্পন হয়, তার কারণ হলো সামান্য পরিমাণ 'আমি' বোধ এখনও অবশিষ্ট থাকে। কিন্তু যখন 'আমি' সম্পূর্ণরূপে এবং সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়, তখন মানুষ শুধুমাত্র পরম সুখের এক বিশুদ্ধ চেতনার মধ্যে থাকে। এবং সেই কম্পনও দূর হয়ে যায়।" "যোগের গোপন রহস্য" (ওয়ামা ইচ্চিউ কর্তৃক লিখিত) গ্রন্থেও এই বিষয়গুলো ব্যাখ্যা করা হয়েছে। 'আমি' বিলুপ্ত হওয়ার মুহূর্তে ভয় অনুভূত হয়, কিন্তু সমাধির মাধ্যমে 'আমি' বিলুপ্ত হয়ে গেলে সেই ভয়ও দূর হয়ে যায় এবং পরম সুখ লাভ করা যায়। আমি হয়তো সমাধির স্তরে পৌঁছিনি, কিন্তু আমার লক্ষ্য সেই দিকেই।

■ আর্নাচল পর্বতের পাদদেশের গুহা ইত্যাদি।


■আর্নাচালা পর্বতশৃঙ্গ বর্তমানে বন্ধ (২০১৯/এর হিসাব অনুযায়ী)।
শহরের কেন্দ্রস্থলে অবস্থিত বিশাল মন্দিরের পেছনের দিকের ম্যাংগো ট্রি কেভ থেকে যাত্রা শুরু করেছিলাম, কিন্তু সম্ভবত এখন শিখরে যাওয়া উচিত নয়। রাস্তাটি বন্ধ আছে। মাঝখানের গুহাগুলোতে যাওয়া যেতে পারে।

শুনেছি, ৬ মাস আগে দুইজন ব্যক্তি যখন এটিতে উঠেছিলেন, তখন তারা পিছলে পড়ে গিয়ে গুরুতর আহত হয়েছিলেন, এবং এটি বন্ধ হওয়ার কারণ এটিই। তবে সম্ভবত আগামী বছর এটি আবার খুলে দেওয়া হবে। জোর করে হয়তো উপরে ওঠা সম্ভব, কিন্তু এটি নিষিদ্ধ অবস্থায় উপরে ওঠাটা কেমন যেন।

তাই, শিব দেবতার পাহাড়ে ওঠা আপাতত মাঝখানের অংশ পর্যন্তই, শিখরটি আপাতত স্থগিত রাখা হলো।

এই পাহাড়টি শুধুমাত্র খালি পায়ে ওঠার জায়গা, এমনটা আমি ভেবেছিলাম, কিন্তু গুহার বাইরে অন্যান্য জায়গায় জুতা পরা যায়, এবং স্থানীয় লোকেরা বলছেন যে চূড়ায়ও জুতা পরা যায়। সম্ভবত কোনো দুর্ঘটনার কারণে এখন নিরাপত্তা প্রথম priority, যদিও আগে এমন ছিল না।

যদি খালি পায়ে চড়তে চান, তাহলে মাঝপথে অবস্থিত রামানা মহর্ষি যে কুঁড়েঘরে ৭ বছর ছিলেন, সেখানে জুতা রেখে গিয়ে туда-আসে করা যেতে পারে।

→ দ্বিতীয়বার ওঠার সময় কিছু স্থানীয় বাসিন্দা জুতা রেখে যাওয়ার কথা বলছেন এবং ১০ রুপি রাখার কথা বলছেন, কিন্তু আমি সেটা এড়িয়ে গেছি।



রামানা অ্যাশ্রম থেকে উপরে উঠে আসা বিদেশি পর্যটকদের কয়েক ভাগ খালি পায়ে থাকে। সম্ভবত এখানকার পরিবেশটা এমন।

মাঝে মাঝে বানর দেখা যায়, কিন্তু তারা মানুষের প্রতি খুব একটা সতর্ক থাকে না এবং হাতে দেওয়া কলা peel খেয়ে নেয়। আমিও চেষ্টা করে হাতে দিয়েছিলাম, কিন্তু তারা পায়ের কাছেই কলা peel খেয়ে নেয়। এটা ভারতের কিছু পবিত্র পাহাড়ে ঘটে, তবে এখানে আরও কম সতর্ক বানর দেখা যায়। ভারতের পশ্চিমাঞ্চলে জুনাগড়ে অবস্থিত একটি পাহাড়ে জৈন মন্দির দেখতে গিয়ে সেখানকার বানরগুলো আরও বেশি ভদ্র ছিল, তারা ভালোভাবে বসে থাকত এবং খাবার দেওয়ার জন্য অপেক্ষা করত, তারপর লাইন ধরে খাবার নিত। বানর হওয়া সত্ত্বেও তাদের মধ্যে একটা ব্যক্তিত্ব এবং রুচি ছিল, যা দেখে আমি অবাক হয়েছিলাম। এর তুলনায়, এখানে কম সতর্ক বানর থাকার বিষয়টি সম্ভবত এই পাহাড়ের পবিত্রতার পরিচায়ক।

অন্যদিকে, শিবের পবিত্র পাহাড়েও কিছু বানর খুব হিংস্র হয় এবং মানুষের জিনিসপত্র, কলা বা খাবার কেড়ে নেয়। একই শিবের পাহাড় হওয়া সত্ত্বেও এদের মধ্যে অনেক পার্থক্য।

■ এমন একটি স্থান যেখানে চিন্তা দূর হয়ে যায়
এমন স্থান যেখানে চিন্তার তরঙ্গ শান্ত হয়ে যায় এবং মানুষ স্বস্তি পায়, এমন জায়গা পৃথিবীতে অনেক আছে, এবং এটি তাদের মধ্যে একটি। যোগ ব্যায়ামের মাধ্যমেও একই ধরনের প্রভাব পাওয়া যায়।

তবে, ভয়伴িত অনুভূতি এবং "আমি" সত্তা (স্বয়ংক্রিয়ভাবে, অনিচ্ছাকৃতভাবে) ধীরে ধীরে বিলীন হয়ে যাওয়ার অনুভূতি অন্য কোথাও খুব একটা পাওয়া যায় না। এই দিক থেকে এটি একটি বিশেষ স্থান। এখানে শুধু থাকার মাধ্যমেই ভেতরের পরিবর্তন অনুভব করা যায়।

আমি এমন কিছু বাক্য পড়েছি যেখানে বলা হয়েছে, "একজন সাধুর সাথে থাকা খুবই ভীতিকর", এতদিন আমি এটিকে একজন সাধুর তীক্ষ্ণ পর্যবেক্ষণ ক্ষমতার কথা হিসেবে বুঝেছিলাম, কিন্তু আমার মনে হয় এই "আমি" সত্তা বিলীন হয়ে যাওয়ার অনুভূতিটাই বেশি ভীতিকর। এর তুলনায়, তীক্ষ্ণ পর্যবেক্ষণ ক্ষমতার বিষয়টি হয়তো শুধুমাত্র বুদ্ধিমত্তার প্রকাশ, যা হয়তো মৌলিক নয়। এর কারণ হলো, আমি যখন কয়েকটি বইয়ের পাতা উল্টেছিলাম, তখন দেখেছি যে রামানা মহর্ষি কোনো বিষয়ে তীক্ষ্ণ মন্তব্য করার চেয়ে বরং মৌলিক বিষয়গুলো বারবার ব্যাখ্যা করেছেন। সম্ভবত সাধুদের উপদেশ এমনই হয়। কোনো বিষয়ে মন্তব্য করা বা বিশ্লেষণ করা ওঝা, ভবিষ্যদ্বক্তা বা সাইকিকের কাজ, সাধুদের নয়।

যদি "ঈশ্বর" বলে কিছু থাকে, তবে সেটি শুধু আলো (সূর্য) নয়, বরং অন্ধকার (অথবা চাঁদ)ও। আমার কাছে সেটাই বেশি যুক্তিযুক্ত মনে হয়। ঈশ্বরের ক্ষেত্রটি সম্ভবত এমন একটি গভীর ঘুম, যেখানে "সচেতনতা" হারিয়ে যায়, এবং এর মধ্যে এক গভীর শূন্যতা বিদ্যমান। সহজভাবে বললে, বলা যেতে পারে "ঈশ্বরের মধ্যে আলো এবং অন্ধকার দুটোই আছে", তবে সেই আলো এবং অন্ধকার দুটোই খুব গভীর। আলো এমন একটি আলো যা সবকিছুকে গ্রাস করে, আর অন্ধকার সবকিছুকে "আমি" এবং সচেতনতাকে বিলুপ্ত করে দেয়, এবং মানুষকে "অহংহীন" করে তোলে। কারো কারো জন্য এটি হয়তো ভীতিকর।

"মুজি" শব্দটা প্রায়শই হালকাভাবে বলা হয়, কিন্তু সত্যিকারের "মুজি" হলো এমন এক গভীর শূন্যতায় নিমজ্জিত হওয়া, যেখানে "আমি" নামক সত্তা বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার ভয় থাকে। হয়তো সম্পূর্ণরূপে "আমি" যদি বিলুপ্ত হয়ে যায়, তবে সেটি "悟り" (悟 enlightenment) হতে পারে, কিন্তু এমন ঘটনা খুব সহজে ঘটে না। তাই সম্ভবত "悟り" নিয়ে বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই, কারণ "悟り" যখন আসবে, তখন তা আপনাআপনিই আসবে। আলো এবং ছায়া, যোগে এদের বিভিন্ন নাম আছে, যেমন সূর্য বা পিঙ্গলা আলো এবং চন্দ্র বা ইদা ছায়া, কিন্তু এদের মূল ধারণাগুলো একই রকম মনে হয়।

যদি নারী/চন্দ্র/ইদা/女神 (দেবী)-এর শক্তিকে মূলত "মুজির" গভীর শূন্যতায় "আমি" নামক সত্তা বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার অনুভূতি হিসেবে ধরা হয়, তাহলে সম্ভবত এই রামানা আশ্রমের শক্তির মূল বৈশিষ্ট্যও দেবী-এর শক্তি। তবে আমি এখনও এখানে স্বল্প সময়ের জন্য আছি, এবং અત્યાર পর্যন্ত আমি প্রধানত দেবীর দিকগুলোই বেশি দেখতে পাচ্ছি। সম্ভবত সূর্যের পিঙ্গলার দিকও এখানে বিদ্যমান, কিন্তু আমি তা এখনও অনুভব করিনি। একজন সাধকের মধ্যে আলো এবং ছায়া উভয় বৈশিষ্ট্যই থাকতে পারে। সাধক হলেও, তাদের ব্যক্তিত্ব থাকে, তাই কোনো পুরুষ সাধকের মধ্যেও নারীসুলভ বৈশিষ্ট্য দেখা যেতে পারে, এবং এতে কোনো অস্বাভাবিকতা নেই।