وصلت إلى أشرم رامانا (بالقرب من مدينة تشيناي، في منطقة ثيرفانناماراي).
لقد تفاجأت بالجو الغريب الذي بدا أكثر من مجرد توقعاتي.
الانطباع الأول هو "أقصى درجات الهدوء (بدون بذل أي جهد)". إذا أردت التعبير بطريقة خيالية، يمكن القول إنه "مكان يفتح بوابة (مدخل) إلى السماء". لا يوجد أي غرابة في ظهور آلهة مثل شيفا أو بارفاتي هنا.
يوجا والتأمل، حالة السامرادي تتدرج من حالة السامرادي التي تتطلب "جهدًا" إلى حالة السامرادي الأعلى التي لا تتطلب "جهدًا". أعتقد بشكل غامض أن هذا الجو ينتمي إلى حالة السامرادي الأعلى التي لا تتطلب جهدًا. لقد كان من المثير للقيمة أن أستمتع بهذا الجو. أعتقد أن هذا الجو فريد جدًا على هذا الكوكب، ومن الصعب العثور على مكان مماثل، لذلك أنا سعيد جدًا لأنني بذلت جهدًا كبيرًا للوصول إلى هنا.
هذا المكان هو دار إقامة (أشرم) تم إنشاؤه من أجل القديس راما نا ماهارشي، لكنه لم يكن مهتمًا بالإقامة في دار الإقامة، وقد بناه الآخرون من حوله. تأسست دار الإقامة في عام 1922، وتوفي ماهارشي (وصل إلى النيرفانا) في عام 1950، لذلك حتى بعد مرور حوالي 70 عامًا، لا يزال من الممكن الشعور بالطاقة.
هذا المكان ليس مليئًا بطاقة حرارية واضحة مثل "النار". في العديد من الأماكن المقدسة حول العالم، غالبًا ما نشعر بطاقة مرتبطة بالنار، لكنها ليست طاقة عنصر النار. هنا، توجد فراغ أعمق بكثير من "الفراغ" (الأسود) الذي أعرفه، وهو فراغ عميق للغاية لدرجة أنه قد يبدو وكأنه يسحبك إلى أعماق لا يمكن تصورها، وقد يشعر بعض الأشخاص بالخوف. في البداية، اعتقدت أنه هادئ، ولكن عند النظر إليه عن كثب، يبدو أن هناك فراغًا عميقًا. بالمناسبة، أعتقد أنني قرأت في مكان ما تفسيرًا مشابهًا لحالة السامرادي القصوى. ربما كان ذلك يشير إلى هذا الجو من الفراغ العميق. يمكن اعتباره حاجزًا يجب التغلب عليه للوصول إلى الحالة النهائية.
ومع ذلك، نظرًا لأنه في الأساس هادئ، أعتقد أنه من السهل التأمل. ومع ذلك، لا توجد وسائد، لذا فإن الأرض مصنوعة من الحجر، لذلك حتى لو كان عقلك مسترخيًا، فقد تصل إلى نقطة حيث تشعر بالتعب في قدميك.
من غير اللائق مقارنة نفسك بالقديس، لكنني شعرت أن ماهارشي راما نا قد وصل إلى مستوى أبعد بكثير مني. على أي حال، أعتقد أنني قرأت أيضًا عن مواجهة الفراغ العميق في كتب أخرى، لذلك ربما ما زلت في مرحلة مبكرة.
بالمناسبة، نظرًا لأن حجز الإقامة في دار الإقامة كان ممتلئًا، فقد أقمت في مكان قريب. الصور ممنوعة داخل دار الإقامة، لذلك فقط صورة البوابة.
عندما تكون هنا، يتم امتصاص "موجات التفكير" بشكل طبيعي. موجات التفكير هي أساس الأنا، والأنا هي ما يُشار إليه عادةً باسم "أنا"، ولكن في فلسفة اليوجا، يُقال إن الأنا هي وهم وظيفة التفكير، وهي مختلفة عن "الأنا" بمعنى الروح. نظرًا لأن موجات التفكير التي تشكل أساس الأنا يتم امتصاصها، فإن مفهوم الأنا و "الأنا" (العامة) يختفيان بشكل طبيعي. أعتقد أن هذا هو المكان الذي يظهر فيه الخوف. إنه الخوف من أن يختفي "أنت". من الناحية النظرية، قد يكون اختفاء "الأنا" نقطة يجب المرور بها في عملية النمو، ولكن قد يكون هذا الأمر مخيفًا للغاية. أعتقد أنك تستطيع أن تلمح إلى هذا الشعور لمجرد التواجد هنا.
"وفقًا لكتاب "كما هو الحال، تعاليم راما ماهارشي"، "الخوف والارتعاش الذي يحدث عند محاولة الدخول إلى حالة سامادي هو بسبب وجود القليل من الوعي الذاتي. ولكن عندما يموت الأنا تمامًا ولا يترك أي أثر، يبقى الشخص في مساحة من الوعي النقي حيث ينتشر السعادة فقط. وعندها يختفي الارتعاش أيضًا."
وقد تم شرح هذه الأمور أيضًا في كتاب "أسرار اليوجا" (بقلم كوتاني إيتشيو).
أعتقد أن الأمر يتعلق بالشعور بالخوف عندما يحاول الأنا أن يختفي، ولكن عندما يختفي الأنا من خلال حالة سامادي، يختفي الخوف أيضًا ويحل مكانه السعادة.
أنا لست في مستوى سامادي أو ما شابه ذلك، ولكن هذا هو الاتجاه الذي أسعى إليه.
■ الكهوف في سفوح جبال أروناتشالا.




















■ قمة جبل أرناشارا مغلقة (اعتبارًا من عام 2019).
بدأت التسلق من اتجاه كهف مانجو تري، الواقع خلف المعبد الضخم في وسط المدينة، ولكن يبدو أنه لا يمكن الآن الصعود إلى القمة. الطريق مغلق. يمكن الوصول إلى الكهوف الموجودة في منتصف الجبل.
يبدو أن سبب الإغلاق هو أن شخصين انزلقا وسقطا وتكسرت عظامهما أثناء التسلق قبل 6 أشهر. ولكن يبدو أنه سيتم السماح بالتسلق مرة أخرى في العام المقبل. من الممكن الصعود بالقوة، ولكن الصعود في منطقة محظورة أمر غير مستحب.
لذلك، سأصعد إلى جبل شيفا حتى منتصفه، وسأترك القمة لوقت لاحق.


هذا الجبل، كنت أعتقد أنه يجب تسلقه حافي القدمين فقط، ولكن السكان المحليون يقولون أنه يمكن ارتداء الأحذية في كل مكان باستثناء الكهوف، ويمكن ارتداء الأحذية حتى قمة الجبل. هل هذا بسبب تأثير الحوادث، مما جعل السلامة هي الأولوية؟ لم أكن أعرف ذلك من قبل.
حتى إذا كنت ترغب في التسلق حافي القدمين، فقد يبدو من الجيد ترك الأحذية في الكوخ الذي عاش فيه "رامانا ماهارشي" لمدة 7 سنوات، والذي يقع في منتصف الجبل، والقيام برحلة ذهابًا وإيابًا.
→ في المرة الثانية التي تسلقت فيها، لاحظت أن بعض السكان المحليين كانوا يحثون الزوار على ترك أحذيتهم ودفع 10 روبيات كرسوم، لكنني تجاهلت ذلك.









من بين الأجانب الذين يصعدون من أشرم رامانا، فإن نسبة كبيرة منهم تسير حافية القدمين. ربما هذا هو الجو السائد هنا.
في الطريق، كان هناك قرد، ولكنه كان لديه القليل من الحذر تجاه البشر، وكان يأكل قشور الموز التي تُعطى له. قررت أن أجرب بنفسي، فأعطيته قشرة موز، ولكنه أكلها ببساطة عند قدمي. هذا ما يحدث في بعض الجبال المقدسة في الهند، وهناك قرود في جبال أخرى في غرب الهند، مثل جوناغاد، تكون أكثر جرأة، وعندما زرت معبدًا جائنيًا هناك، كانت القرود أكثر تهذيبًا، وكانت تجلس بهدوء وتنتظر طعامها وتأخذه بالترتيب. على الرغم من أنها قرود، إلا أن مظهرها كان أنيقًا وظهرها مستقيمًا، مما أدهشني. مقارنة بذلك، فإن وجود قرود ذات حذر قليل يشير إلى أن هذا المكان هو جبل مقدس.
في المقابل، في بعض الجبال المقدسة لشيفا، توجد قرود عدوانية تحاول سرقة متعلقات الناس والموز والطعام. هناك فرق كبير حتى في نفس جبل شيفا.
■ مكان يختفي فيه التفكير
هناك أماكن عديدة في جميع أنحاء العالم حيث يمكنك الاسترخاء من خلال تهدئة موجات التفكير وجعلها هادئة، وهذا المكان هو أحدها. اليوجا لها نفس التأثير.
ومع ذلك، فإن الشعور بالخوف الذي يصاحب تلاشي الذات (بشكل تلقائي، دون قصد) نادرًا ما يحدث في أماكن أخرى. هذا ما يجعل هذا المكان مميزًا. أشعر أن مجرد التواجد هنا يمكن أن يمنحك إحساسًا بالتغيير الداخلي.
قرأت عبارة تقول إن "الوجود مع القديس أمر مخيف للغاية"، وفهمت ذلك سابقًا على أنه تعبير عن حدة النقد، ولكن يبدو أن هذا الشعور بتلاشي الذات هو أكثر إثارة للخوف. مقارنة بذلك، فإن حدة النقد هي مجرد ذكاء، وقد لا تكون جوهرية. وذلك لأنني عندما تصفحت كتابًا، وجدت أن رامانا ماهارشي كان يكرر الأساسيات مرارًا وتكرارًا، وليس مجرد تقديم انتقادات، لذلك ربما هذا هو أسلوب القديس في الكلام. تقديم النقد هو عمل العرافين والمتصوفين وأولئك الذين يتمتعون بقوى خارقة، وليس عمل القديس.
إذا كان هناك إله، فربما يكون كيانًا يمتلك ليس فقط النور (الشمس)، ولكن أيضًا الظلام (أو القمر). هذا يبدو أكثر منطقية. يبدو أن مجال الإله يقع في أعماق عميقة، مثل "الوعي الذي يطير" أو في أعماق النوم، وهو يمتلك "العدم" كخاصية. ببساطة، يمكن القول إن "الإله لديه نور وظل"، ولكن هذا النور والظل عميقان للغاية، فالنور يغطي كل شيء، والظلام يمحو كل "أنا" ووعي، ويحولها إلى "لا أنا"، وهو ما قد يكون قوة مخيفة بالنسبة للبعض.
غالبًا ما يُقال بسهولة "لا أنا"، ولكن ربما يكون "لا أنا" الحقيقي هو السقوط في عمق الفراغ، وهو أمر مخيف لدرجة أن "الأنا" نفسها قد تختفي. ربما إذا اختفت "الأنا" تمامًا، فقد يتحقق التنوير، ولكن هذا لا يحدث بسهولة، لذلك ربما لا يكون من الضروري التفكير كثيرًا في التنوير. التنوير سيأتي من تلقاء نفسه. الضوء، في اليوجا، يُطلق عليه غالبًا أسماء مثل الشمس أو بينغالا، والظل يُطلق عليه القمر أو إيدا، ولكن في جوهره، يبدو أنهم جميعًا يقولون أشياء متشابهة.
إذا كانت طاقة المرأة/القمر/الإيدا/طاقة الآلهة هي في جوهرها إحساس الذوبان في عمق الفراغ، فقد يكون هذا أيضًا جوهر طاقة هذا المكان، "رامانا آشرم". ومع ذلك، أنا لا أزال في إقامة قصيرة، وحتى الآن، يبدو أنني أرى بشكل أساسي جانب الآلهة، على الرغم من أنه قد يكون هناك أيضًا جوانب عديدة من الشمس والبينغالا. بما أنه شخص مقدس، فمن الجيد أن يكون لديه كلا الجانبين. ومع ذلك، حتى لو كان شخصًا مقدسًا، فإنه لا يزال لديه شخصية، لذلك ليس من المستغرب أن يكون هناك رجال قديسون ذوو أجواء أنثوية.