Cheguei ao ashram de Ramana (em Tiruvannamalai, perto de Chennai).
Fiquei surpreso com a atmosfera, que era mais estranha do que eu imaginava.

A primeira impressão é de um "silêncio absoluto (sem nenhum esforço)". Para dizer de forma fantasiosa, seria como um "portal para o paraíso". Aqui, deuses como Shiva e Parvati poderiam aparecer sem causar estranheza.



A samadhi em yoga e meditação tem diferentes níveis, desde a samadhi que requer "esforço" até a samadhi de nível superior que não requer "esforço". Intuitivamente, senti que essa atmosfera era da categoria superior, a "sem esforço". Foi valioso poder experimentar essa atmosfera. Entre os lugares que conheço na Terra, este é muito especial, e parece que é difícil encontrar um lugar com a mesma sensação, então valeu a pena vir de tão longe.

Este é um ashram criado para o santo Ramana Maharshi, mas ele não tinha interesse em ashrams, e foi criado por pessoas ao redor dele. O ashram foi fundado em 1922, e Maharshi faleceu (mahānirvāṇa) em 1950, então, mesmo quase 70 anos depois de sua morte, ainda se sente a energia.

Não é como se estivesse cheio de uma energia de calor "fácil" como o "fogo". Em muitos lugares sagrados do mundo, muitas vezes se sente uma energia associada ao fogo, mas esta não é uma energia do elemento fogo. Existe um "vazio" muito mais fundamental aqui, muito mais profundo do que o "vazio" negro que eu conheço, tão profundo que parece que você pode cair em um abismo inimaginável, e que pode até causar um pouco de medo. No começo, pensei que era silêncio, mas, ao olhar mais de perto, parece que existe esse abismo de vazio. Lembro-me de ter lido algo semelhante em algum livro, uma explicação de um samadhi extremo. Talvez isso seja sobre essa atmosfera de abismo de vazio. É como uma barreira que você precisa superar para chegar ao estado final.

No entanto, como a base é o silêncio, acho que é fácil meditar. No entanto, não há almofadas, apenas o chão de pedra, então, mesmo que você esteja relaxado, seus pés provavelmente chegarão ao limite primeiro.

É desrespeitoso comparar com um santo, mas senti que o estado de Ramana Maharshi estava muito mais avançado do que o meu. Bem, também me lembro de ter lido sobre enfrentar o abismo do vazio em outros livros, então talvez eu ainda esteja longe disso.

A propósito, como a acomodação no ashram estava lotada, fiquei hospedado em um lugar próximo. Não é permitido tirar fotos dentro do ashram, então as fotos são apenas do portão.

Quando você está aqui, as "ondas de pensamento" são naturalmente sugadas para algo. As ondas de pensamento são a base do ego, e o ego é geralmente o que chamamos de "eu", mas na filosofia do yoga, o ego é como uma ilusão da função do pensamento, e é diferente do "eu" no sentido da alma. É essa onda de pensamento que é a base do ego que é sugada, então, naturalmente, o conceito de ego e de "eu" (no sentido geral) desaparece. É aí que, provavelmente, o medo surge. O medo de que "você" desapareça. Em termos de lógica, a extinção do "eu" é certamente um ponto que todos devem passar no processo de crescimento, mas pode ser algo muito assustador. Parece que você pode vislumbrar essa sensação apenas estando aqui.

"De acordo com 'Como as coisas são: Os ensinamentos de Ramana Maharshi', 'quando se tenta entrar em samadhi, o medo e o tremor do corpo ocorrem porque uma pequena consciência do ego ainda permanece. Mas, quando o ego morre completamente e não deixa vestígios, a pessoa permanece apenas em um espaço de consciência pura, onde apenas a felicidade se expande. E o tremor também desaparece."
"Os Segredos do Yoga" (de Kohyama Ichio) também explicava essas coisas.
Acredito que, embora eu não esteja no nível de samadhi, a direção é a mesma: sente-se medo quando o ego está desaparecendo, mas o medo desaparece e a felicidade é alcançada através do samadhi.

■ Cavernas nos pés da montanha de Arunachala.


■O cume da montanha Arunachala está fechado (a partir de 2019).
Comecei a subir pela entrada do Mango Tree Cave, que fica atrás do templo gigante no centro da cidade, mas parece que atualmente não é permitido subir ao cume. O caminho está fechado. É possível ir até as cavernas na parte central da montanha.
Aparentemente, a razão para o fechamento é que, há 6 meses, duas pessoas escorregaram e caíram, quebrando os ossos. Parece que, no próximo ano, será possível subir novamente. Não é impossível subir à força, mas subir em um local proibido não parece muito bom.
Portanto, a subida à montanha de Shiva termina na parte central, e o cume fica para outra oportunidade.

Esta montanha é conhecida por ser escalada descalço, mas, exceto nas cavernas, é permitido usar sapatos, e os moradores locais dizem que é possível chegar ao topo com sapatos.
Acho que isso se deve ao fato de que a segurança é a prioridade número um devido a algum acidente.
Não sei como era antes.

Se você quiser escalar descalço, pode deixar seus sapatos na cabana onde o guru Ramanamaharshi viveu por 7 anos, localizada na parte central da montanha, e fazer a subida e descida descalço.

→ Na segunda vez que subi, alguns moradores locais pediram para deixar os sapatos e cobraram 10 rúpias como taxa de armazenamento, mas eu ignorei.



Uma proporção considerável dos estrangeiros que sobem do ashram de Ramana está descalça. Talvez seja essa a atmosfera.

No caminho, havia macacos, mas eles tinham pouca apreensão em relação aos humanos e estavam comendo a casca de banana que lhes era entregue na mão. Como era esperado, eu também tentei entregar na mão, mas eles comeram a casca de banana normalmente aos meus pés. Isso acontece em algumas montanhas sagradas da Índia, e há macacos ainda menos apreensivos em uma montanha no oeste da Índia, em Junagadh, onde visitei um templo jainista. Lá, os macacos eram mais educados, sentavam-se corretamente, esperavam pacientemente e recebiam a comida em ordem. Fiquei surpreso com a aparência e a postura deles, que eram diferentes de macacos comuns. Comparado com isso, o fato de haver macacos com pouca apreensão aqui provavelmente indica que este é um lugar sagrado.

Por outro lado, em algumas montanhas sagradas de Shiva, há macacos agressivos que se reúnem para roubar os pertences das pessoas, bananas e comida. É muito diferente, mesmo sendo a mesma montanha de Shiva.

■ Um lugar onde os pensamentos desaparecem
Existem muitos lugares ao redor do mundo onde você pode relaxar porque as ondas de pensamento se acalmam e ficam quietas, e este é um deles. A ioga também pode ter o mesmo efeito.

No entanto, a sensação de que o próprio eu está se dissolvendo (automaticamente, sem intenção) acompanhada de medo é algo que raramente se encontra em outros lugares. O que torna este lugar especial é esse ponto. Apenas estando aqui, você sente que pode experimentar uma mudança interior.

Eu li uma frase que dizia que estar com um santo é muito assustador, e eu entendi isso até agora como uma referência à agudeza da crítica. No entanto, a sensação de que o próprio eu está se dissolvendo é mais assustadora do que a agudeza da crítica. Em comparação com isso, a agudeza da crítica é, em última análise, apenas inteligência, o que pode não ser essencial. Isso porque, quando folheei alguns livros, Ramana Maharshi não estava criticando, mas sim enfatizando repetidamente os fundamentos, o que pode ser a maneira como os ensinamentos dos santos são normalmente transmitidos. Criticar e tentar mudar as coisas é o trabalho de adivinhos, médiuns e psíquicos, não o trabalho de um santo.

Se existe um deus, ele deve ser uma entidade que possui não apenas luz (sol), mas também escuridão (ou lua). Isso faz mais sentido. O domínio de Deus tem uma natureza de "perda de consciência", ou seja, está nas profundezas do sono profundo, nas profundezas do vazio. Em termos simples, pode-se dizer que "Deus tem luz e sombra", mas essa luz e essa sombra são muito profundas. A luz é uma luz que envolve tudo, e a escuridão apaga todos os "eus" e a consciência, transformando-os em "desinteresse", o que pode ser uma força assustadora para algumas pessoas.

É frequentemente dito de forma casual "mu-shi" (desapego), mas o verdadeiro mu-shi pode ser uma experiência assustadora de mergulho no vazio absoluto, onde o "eu" desaparece. Talvez, se o "eu" desaparecesse completamente, isso resultasse em iluminação, mas isso não acontece com frequência. Portanto, talvez não seja necessário pensar muito sobre a iluminação. A iluminação virá quando vier. A luz, no yoga, é chamada de Surya (sol) ou Pingala, e a sombra é chamada de Chandra (lua) ou Ida, mas a essência de todas elas parece dizer coisas semelhantes.

Se a energia feminina/lua/Ida/energia da deusa for essencialmente a sensação de dissolução do ego no vazio absoluto, então a essência da energia deste ashram de Ramana pode ser a energia da deusa. No entanto, eu ainda estou em uma estadia de curta duração e, por enquanto, estou vendo mais o aspecto da deusa, embora possa haver muitos aspectos de Surya e Pingala. Os santos podem ter ambas as naturezas. No entanto, mesmo que sejam santos, eles têm individualidade, então não seria estranho que houvesse homens santos com uma atmosfera feminina.