Ankunft im Ramana-Ashram (in der Nähe von Chennai, Tiruvannamalai).
Ich war überrascht von der ungewöhnlichen Atmosphäre, die anders war als erwartet.

Mein erster Eindruck ist „absolute Stille (ohne jegliche Anstrengung)“. Wenn man es fantasievoll ausdrücken möchte, könnte man sagen, dass es ein „Eingangstor (Portal) zum Himmel“ ist. Hier würden Shiva, Parvati und andere Götter nicht fehl am Platz wirken.



Yoga und Meditation: Samadhi hat verschiedene Stufen, von Samadhi mit "Anstrengung" bis zu Samadhi ohne "Anstrengung". Ich hatte den Eindruck, dass diese Atmosphäre eher zu der höheren Stufe des "Samadhi ohne Anstrengung" gehört. Es war wertvoll, diese Atmosphäre erleben zu können. Diese Atmosphäre ist einzigartig, so wie ich sie kenne, und es scheint schwer, einen ähnlichen Ort zu finden. Daher habe ich es nicht bereut, so weit gereist zu sein.

Dies ist ein Ashram, der für den Heiligen Ramana Maharshi geschaffen wurde, aber er selbst hatte kein Interesse an einem Ashram, und es wurde von Menschen in seinem Umfeld ohne sein Zutun errichtet. Der Ashram wurde 1922 gegründet, und Maharshi starb (Mahaniirvana) im Jahr 1950. Trotzdem spürt man hier seit fast 70 Jahren seine Energie.

Hier ist keine offensichtliche, "feurige" Energie, wie man sie manchmal in heiligen Stätten auf der ganzen Welt spürt. Es ist keine Energie, die dem Element Feuer zugeordnet werden kann. Vielmehr gibt es hier ein viel grundlegenderes, tiefes "Nichts", das weit über das hinausgeht, was ich kenne, und das bis in unergründliche Tiefen zu führen scheint, und das sogar ein wenig Angst auslösen kann. Manche Menschen werden das vielleicht als beängstigend empfinden. Zuerst dachte ich, es sei Stille, aber wenn man genauer hinsieht, scheint es, als gäbe es eine Tiefe des Nichts. Ich glaube, ich habe in einem Buch eine ähnliche Beschreibung eines ultimativen Samadhi gelesen. Vielleicht war es das, worauf ich mich beziehe. Es ist wie eine Wand, die man überwinden muss, um den Endzustand zu erreichen.

Aber im Grunde ist es eine ruhige Umgebung, so dass es gut zum Meditieren ist. Allerdings gibt es keine Kissen, sondern nur einen Steinboden, so dass man zwar bewusst entspannen kann, aber wahrscheinlich zuerst die Füße versagen werden.

Es ist unhöflich, sich mit einem Heiligen zu vergleichen, aber ich hatte den Eindruck, dass Ramana Maharshi eine viel höhere Stufe erreicht hat als ich. Ich habe auch in anderen Büchern über das Konfrontieren mit der Tiefe des Nichts gelesen, also bin ich wahrscheinlich noch weit davon entfernt.

Übrigens, die Übernachtung im Ashram war ausgebucht, daher habe ich in der Nähe gewohnt. Im Inneren des Ashrams ist das Fotografieren nicht erlaubt, daher gibt es nur Fotos vom Eingang.

Wenn man hier ist, werden die "Gedankenwellen" auf natürliche Weise von etwas absorbiert. Die Gedankenwellen sind die Grundlage des Ego, und das Ego ist im Allgemeinen das, was wir als "Ich" bezeichnen. In der Yoga-Philosophie wird das Ego als eine Art Illusion der Funktion des Denkens beschrieben, und es unterscheidet sich vom "Ich" im Sinne der Seele. Es sind diese Gedankenwellen, die die Grundlage des Ego bilden, die absorbiert werden, so dass das Ego und das Konzept des "(allgemeinen) Ich" auf natürliche Weise verschwinden. Und genau dann entsteht wahrscheinlich Angst. Die Angst, dass das "Ich" verschwindet. Theoretisch ist das Verschwinden des "Ich" ein Punkt, den man auf dem Weg des Wachstums sicherlich durchläuft, aber es könnte in Wirklichkeit etwas sehr Schreckliches sein. Ich habe das Gefühl, dass man hier einen kleinen Einblick in dieses Gefühl bekommen kann.

„Wie es ist, so sei: Die Lehren von Ramana Maharshi“ besagt: „Die Angst und das Zittern, die beim Eintritt in Samadhi auftreten, sind darauf zurückzuführen, dass ein geringer Rest des Ich-Bewusstseins noch vorhanden ist. Aber wenn das Ich vollständig und ohne jede Spur stirbt, verbleibt der Mensch in einem reinen Bewusstseinszustand, in dem nur Glück vorherrscht. Und auch das Zittern verschwindet.“
„Die Geheimnisse des Yoga“ (von Kohyama Ichio) erläutert ebenfalls diese Dinge.
Es scheint, dass man Angst empfindet, wenn das Ich zu verschwinden beginnt, aber dass die Angst mit Samadhi verschwindet und man Glück empfindet.
Ich bin zwar nicht auf dem Niveau von Samadhi oder so, aber in Bezug auf die Richtung.

■Höhlen am Fuße des Arunachala-Berges usw.


■Der Gipfel des Arnachal ist derzeit geschlossen (Stand 2019).
Ich bin von der Mango Tree Cave, die sich hinter dem riesigen Tempel im Stadtzentrum befindet, aus gestiegen, aber es scheint, dass man derzeit nicht zum Gipfel aufsteigen darf. Der Weg ist gesperrt. Man kann die Höhlen im mittleren Bereich erreichen.
Anscheinend ist der Grund für die Sperrung, dass vor 6 Monaten zwei Personen beim Aufstieg ausgerutscht sind und sich Knochenbrüche zuzogen. Es scheint, dass man im nächsten Jahr wieder aufsteigen kann. Es ist zwar nicht unmöglich, den Gipfel zu erreichen, aber es ist etwas, wenn man einen gesperrten Bereich betritt.
Daher werde ich den Berg des Shiva-Gottes nur bis zum mittleren Bereich besteigen, der Gipfel muss vorerst warten.

Dieser Berg wurde bisher nur als Ort angesehen, an dem man barfuß unterwegs ist, aber außer in den Höhlen sind Schuhe erlaubt, und die Einheimischen sagen, dass man auch mit Schuhen den Gipfel erreichen kann. Ist das eine Folge von Unfällen, die dazu geführt haben, dass die Sicherheit jetzt oberste Priorität hat? Ich wusste das früher nicht.

Wenn man barfuß aufsteigen möchte, scheint es eine gute Idee zu sein, die Schuhe in der Hütte von Ramana Maharshi zu hinterlegen, die sich in der Mitte des Berges befindet, und sie für den Hin- und Rückweg dort zu lassen.

→ Beim zweiten Mal, als ich aufgestiegen bin, haben einige lokale Bewohner versucht, Leute dazu zu bringen, ihre Schuhe dort zu lassen, und haben eine Gebühr von 10 Rupien für die Aufbewahrung gefordert, aber ich habe das ignoriert.



Von den ausländischen Besuchern, die vom Ramana-Ashram heraufkommen, sind ein erheblicher Teil barfuß. Vielleicht liegt das an der Atmosphäre.

Unterwegs gab es Affen, die kaum Angst vor Menschen zeigten und Bananenschalen von Hand entgegennahmen. Ich habe es auch versucht, ihnen eine Bananenschale von Hand zu geben, aber sie aßen sie einfach am Boden. Das passiert anscheinend an einigen heiligen Bergen in Indien. Es gibt sicherlich noch Orte im westlichen Indien, wie den Berg von Junagadh, wo es Affen gibt, die noch weniger Angst haben. Als ich dort einen Jain-Tempel besuchte, waren die Affen noch höflicher, setzten sich ordentlich hin und warteten geduldig darauf, Futter zu bekommen. Es war erstaunlich, wie würdevoll und aufrecht sie waren. Im Vergleich dazu, auch wenn die Affen hier wenig Angst zeigen, ist das ein Zeichen dafür, dass dies ein heiliger Berg ist.

Andererseits gibt es auch an heiligen Bergen des Shiva, wo es aggressive Affen gibt, die die Habseligkeiten der Menschen stehlen oder Bananen und Essen rauben. Es ist ein großer Unterschied, selbst wenn es sich um den gleichen Berg des Shiva handelt.

■ Ein Ort, an dem das Denken verschwindet
Es gibt weltweit viele Orte, an denen man durch die Beruhigung der Gedankenwellen entspannen kann, und dies ist einer von ihnen. Yoga hat ebenfalls eine ähnliche Wirkung.

Aber das Gefühl, dass die Angst mit dem Auflösen des Selbst einhergeht (automatisch und unbeabsichtigt), ist selten anderswo zu finden. Das ist es, was diesen Ort so besonders macht. Man spürt, wie sich etwas im Inneren verändert, nur weil man hier ist.

Ich habe einmal einen Satz gelesen, der besagte, dass es sehr beängstigend ist, mit Heiligen zusammen zu sein. Ich habe das bisher als eine scharfe Beobachtung verstanden. Aber ich glaube, dass das Gefühl, dass das Selbst verschwindet, noch beängstigender ist. Im Vergleich dazu ist eine scharfe Beobachtung letztendlich nur Intelligenz und daher vielleicht nicht wesentlich. Das liegt daran, dass ich beim Überfliegen eines Buches festgestellt habe, dass Ramana Maharshi eher grundlegende Dinge immer wieder betonte, als zu kritisieren. Vielleicht ist das die Art und Weise, wie Heilige sprechen. Das Kritisieren ist eher die Arbeit von Wahrsagern, Hellsehern oder Psychos, nicht die von Heiligen.

Wenn es eine Gottheit gibt, dann ist sie vielleicht nicht nur Licht (Sonne), sondern auch Dunkelheit (oder Mond). Das erscheint mir schlüssiger. Der Bereich der Gottheit hat, wie eine tiefe Tiefe, die Eigenschaft des "Bewusstseinsverlusts" oder liegt tief in einem tiefen Schlaf. Man könnte es vielleicht vereinfacht so sagen: "Auch bei Göttern gibt es Licht und Schatten". Aber sowohl das Licht als auch der Schatten sind sehr tief. Das Licht ist ein Licht, das alles umfasst, und die Dunkelheit löscht alle "Ichs" und das Bewusstsein auf und macht es zu einem "Selbstlosen". Für manche mag das eine erschreckende Kraft sein.

Oft wird leichtfertig von „無私“ gesprochen, aber wahre „無私“ könnte eine Angst bedeuten, in eine bodenlose Tiefe zu fallen, in der das „Ich“ verschwindet. Wenn das „Ich“ vollständig verschwindet, könnte das Erleuchtung bedeuten, aber so etwas passiert nicht oft, daher ist es vielleicht sinnlos, über Erleuchtung nachzudenken. Die Erleuchtung kommt, wenn sie kommt. Ob es sich um Licht, das in der Yoga-Praxis mit der Sonne oder dem Pingala bezeichnet wird, oder um Schatten, der mit dem Mond oder dem Ida bezeichnet wird, die Essenz scheint immer ähnlich zu sein.

Wenn die weibliche/monatliche/Ida-Energie/die Energie der Göttin im Wesentlichen das Gefühl ist, dass das Ego in einer bodenlosen Tiefe verschmilzt, dann könnte die Essenz der Energie dieses Lamana-Ashrams auch die Energie der Göttin sein. Aber ich bin nur für einen kurzen Aufenthalt hier, und im Moment sehe ich vor allem den Aspekt der Göttin, obwohl es vielleicht auch viele Aspekte der Sonne und des Pingala gibt. Da es sich um eine heilige Person handelt, wäre es gut, wenn beide Eigenschaften vorhanden wären. Aber selbst bei heiligen Personen gibt es Individualität, daher wäre es nicht überraschend, wenn es auch männliche heilige Personen mit einem femininen Eindruck gäbe.