رامانا آشرم (چنئی کے قریب، تلواننمالائی) پہنچ گئے۔
یہ توقع سے بھی زیادہ عجیب اور حیرت انگیز ماحول تھا۔

پہلا تاثر یہ ہے کہ یہ "مکمل طور پر خاموشی" کا مقام ہے۔ اگر میں اس کا ذکر فینٹسی کے انداز میں کروں تو، یہ "جیسے کہ آسمانی دنیا کی طرف جانے والا دروازہ" ہے۔ یہاں شیوا دیوتا یا پارواتی جیسے دیوتاؤں کا نمودار ہونا بھی بالکل غیر معمولی نہیں ہوگا۔



یوگا اور مراقبہ میں سمادھی کی حالتیں "کوشش کے ساتھ" سمادھی سے لے کر "کوشش کے بغیر" سمادھی تک مختلف درجوں میں ہوتی ہے، اور میرا اندازہ ہے کہ یہ ماحول اعلیٰ سطح کی "کوشش کے بغیر" سمادھی کے قریب ہے، اگرچہ یہ محض ایک گمان ہے۔ اس ماحول کا تجربہ کرنا بہت قیمتی تھا۔ یہ ماحول میری معلومات کے مطابق دنیا میں بہت ہی منفرد ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ اس جیسا تجربہ کرنے کے لیے کوئی اور جگہ نہیں ملے گی، اس لیے میں یہاں آنے کے لیے اتنی دور تک سفر کرنے کے لیے خوش ہوں۔

یہ آشرم圣者 راما ناتھ مہارشی کے لیے بنایا گیا تھا، لیکن وہ خود آشرم میں دلچسپی نہیں رکھتے تھے، اور یہ جگہ ان کے آس پاس کے لوگوں نے خود بخود بنائی تھی۔ آشرم کی بنیاد 1922 میں رکھی گئی تھی، اور مہارشی کی وفات (مھارنیروان) 1950 میں ہوئی تھی، اس لیے ان کی وفات کو تقریباً 70 سال گزر چکے ہیں، لیکن یہاں اب بھی توانائی محسوس ہوتی ہے۔

یہ جگہ "آگ" کی طرح واضح حرارت کی توانائی سے بھرپور نہیں ہے۔ دنیا کے مختلف مقدس مقامات پر اکثر "آگ" سے متعلق توانائی کا تجربہ ہوتا ہے، لیکن یہ "آگ" کے عنصر سے متعلق نہیں ہے۔ یہاں ایک زیادہ بنیادی، اور میری معلومات کے مطابق "سیاہ فریم" سے بھی بہت گہرا اور ناقابل تصور گہرائی تک جانے والا، ایک ایسا "فریم" موجود ہے جو تھوڑا سا خوف بھی پیدا کرتا ہے، اور جو لوگوں کو محسوس ہوتا ہے وہ شاید اس سے ڈریں گے۔ ابتدا میں مجھے یہ جگہ خاموش لگی، لیکن غور کرنے پر مجھے اس "فریم" کی گہرائی کا احساس ہوا۔ مجھے لگتا ہے کہ میں نے کہیں ایک کتاب میں اسی طرح کی انتہائی سمادھی کی وضاحت پڑھی تھی، اور شاید یہ وہی "فریم" تھا جس کے بارے میں میں نے سنا تھا۔ یہ ایک ایسی دیوار ہے جسے آخر میں پہنچنے کے لیے عبور کرنا ضروری ہے۔

تاہم، بنیادی طور پر یہ جگہ خاموش ہے، اس لیے یہاں مراقبہ کرنا آسان ہے۔ لیکن یہاں کوئی کرسی نہیں ہے، صرف پتھر کا فرش ہے، لہذا اگرچہ آپ کا ذہن پرسکون ہو سکتا ہے، لیکن آپ کے پاؤں پہلے ہی تھک جائیں گے۔

میں اپنے آپ کو圣者 سے موازنہ کر رہا ہوں، جو کہ ان کی شان کے خلاف ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ راما ناتھ مہارشی جو مقام حاصل کر چکے ہیں، وہ میرے مقابلے میں بہت آگے ہے۔ ویسے بھی، میں نے دوسرے کتابوں میں بھی "فریم" کا سامنا کرنے کے بارے میں پڑھا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ مجھے ابھی اس کے بارے میں بہت کچھ سیکھنا ہے۔

واضح رہے کہ آشرم میں قیام کے لیے بکنگ مکمل ہو چکی تھی، اس لیے میں یہاں سے قریب ایک ہوٹل میں ٹھہر رہا ہوں۔ آشرم کے اندر تصاویر کی اجازت نہیں ہے، اس لیے میں صرف دروازے کی تصویر لے سکا۔

جب آپ یہاں ہوتے ہیں، تو آپ کو لگتا ہے کہ آپ کے "خیالات کی لہریں" کسی چیز میں جذب ہو رہی ہیں۔ یہ "خیالات کی لہریں" ہی "ego" کی بنیاد ہیں، اور "ego" عام طور پر "میں" کے طور پر جانا جاتا ہے، لیکن یوگا کے فلسفے کے مطابق، "ego" خیالات کے کام کا ایک تصور ہے، اور یہ روح کے معنی میں "میں" سے مختلف ہے۔ یہی "خیالات کی لہریں" جو "ego" کی بنیاد ہیں، وہ جذب ہو جاتی ہیں، اور اس وجہ سے "ego" اور "میں" کی concetto آہستہ آہستہ مٹ جاتی ہے۔ اسی وجہ سے خوف پیدا ہوتا ہے، جو کہ "خود" کا زوال ہے۔ اگر ہم منطقی طور پر سوچیں، تو "خود" کا زوال ترقی کے راستے میں ایک ایسا مقام ہے جس سے گزرنا ضروری ہے، لیکن یہ ایک بہت ہی خوفناک تجربہ ہو سکتا ہے۔ یہاں بس رہنے سے ہی آپ کو اس احساس کا تجربہ ہو سکتا ہے۔

"آر گاما ماہی رس کے مطابق، "جب آپ سماہیت کی حالت میں داخل ہونے کی کوشش کرتے ہیں، تو جو خوف اور جسم میں لرزش ہوتی ہے، وہ اس وجہ سے ہوتی ہے کہ تھوڑی سی ذات اب بھی باقی ہے۔ لیکن جب ذات کا کوئی نشان نہیں رہتا اور مکمل طور پر ختم ہو جاتی ہے، تو انسان صرف اس خالص شعور کی جگہ میں رہتا ہے جہاں صرف خوشی پھیلی ہوتی ہے۔ اور اس لرزش بھی ختم ہو جاتی ہے۔" "یوگا کی راز" (کویااما ایکیو کی تصنیف) میں بھی ان باتوں کی وضاحت کی گئی ہے۔ یہ سمجھا جاتا ہے کہ جب ذات ختم ہونے والی ہوتی ہے تو خوف محسوس ہوتا ہے، لیکن سماہیت کے ذریعے ذات کا خاتمہ ہو جاتا ہے اور خوف بھی ختم ہو جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں خوشی حاصل ہوتی ہے۔ میں سماہیت کی اس سطح پر نہیں ہوں، لیکن یہ ایک سمت ہے۔

■ آرناچالا پہاڑ کے دامن میں موجود غار وغیرہ


■ آرناچالا پہاڑ کی چوٹی اس وقت بند ہے (2019/کے مطابق)
میں شہر کے مرکز میں واقع ایک بڑے مندر کے پیچھے واقع مینگو ٹری کیووز سے چڑھنا شروع کیا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اب چوٹی پر چڑھنا ممنوع ہے۔ راستہ بند ہے۔ آپ پہاڑ کے وسط کے حصے میں موجود غاروں تک جا سکتے ہیں۔

بتایا جاتا ہے کہ چھ ماہ پہلے دو افراد کی چوٹی پر چڑھنے کے دوران گر کر ہڈیوں کا ٹوٹنا، اس بند ہونے کی وجہ بنی۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ اگلے سال تک آپ دوبارہ وہاں جا سکیں گے۔ اگرچہ آپ زبردستی بھی وہاں جا سکتے ہیں، لیکن ممنوع ہونے کے باوجود وہاں جانا مناسب نہیں ہے۔

اس لیے، میں شیو دیوتا کے پہاڑ پر صرف وسط تک جا پایا، اور چوٹی کے لیے یہ ایک اور موقع ہوگا۔

یہ پہاڑ صرف ننگی پاؤں سے چڑھنے کے قابل ہے، ایسا لگتا تھا، لیکن غار کے علاوہ، دیگر مقامات پر جوتے پہننے کی اجازت ہے، اور مقامی لوگوں کا کہنا ہے کہ آپ چوٹی پر بھی جوتے پہن سکتے ہیں۔ کیا یہ کسی حادثے کے اثرات کی وجہ سے ہے، جس کی وجہ سے اب حفاظتی اقدامات کو زیادہ اہمیت دی جا رہی ہے؟ مجھے اس بارے میں پہلے کوئی علم نہیں تھا۔

اگر آپ ننگی پاؤں سے چڑھنا چاہتے ہیں، تو آپ اپنے جوتے کو پہاڑ کے وسط میں واقع "رامانا مہارشی" کے 7 سال کے قیام کے مقام پر رکھ کر، وہاں سے واپسی تک ننگی پاؤں سے جا سکتے ہیں۔

→ دوسری مرتبہ جب میں وہاں گیا، تو کچھ مقامی باشندوں نے جوتے اتارنے اور 10 روپے کی حفاظت فیس جمع کرانے کی بات کی، لیکن میں نے اس کا کوئی نوٹس نہیں لیا۔



رامانا آشرم سے آنے والے غیر ملکی افراد میں سے کئی افراد پُوئے ہوتے ہیں۔ کیا یہ اس طرح کا ماحول ہے؟

راستے میں، بندر موجود تھے، لیکن ان میں انسانوں کے لیے کم سے کم خوف تھا اور وہ ہاتھوں میں دیے گئے بینانے کے چھلکے کھا رہے تھے۔ میں نے بھی ایک بینانے کا چھلکا ہاتھ میں دے کر دکھایا، لیکن انہوں نے میرے قدموں کے پاس کھڑے ہو کر بینانے کا چھلکا کھایا۔ یہ بھارت کے کچھ مقدس پہاڑوں پر ہونے والا واقعہ ہے، اور مجھے یقین ہے کہ بھارت کے مغربی حصے میں جُناگڑھ کے پہاڑوں پر جو جین مندر دیکھنے گیا تھا، وہاں کے بندر یہاں سے بھی زیادہ پرسکون تھے، وہ شائستگی سے بیٹھے رہتے تھے اور کھانے کی انتظار کرتے تھے، اور ایک ایک کرکے کھانا لیتے تھے۔ بندر ہوتے ہوئے بھی ان میں ایک خاص قسم کی وقار اور شائستگی تھی، جو حیران کن تھی۔ اس کے برعکس، یہاں بندروں میں بھی کم سے کم خوف موجود ہے، جو کہ اس بات کا اشارہ ہے کہ یہ ایک مقدس پہاڑ ہے۔

دوسری جانب، شیو کے مقدس پہاڑوں پر بھی ایسے بندر ہوتے ہیں جو وحشی ہوتے ہیں اور لوگوں کا سامان، بینانے اور کھانے چھین لیتے ہیں۔ ایک ہی شیو کے پہاڑ پر بھی اتنی بڑی فرق ہے۔

■ ایسا مقام جہاں سوچ مٹ جاتی ہے
دنیا میں ایسے بہت سے مقامات ہیں جہاں سوچ کی لہریں ٹھہر جاتی ہیں اور ماحول پرسکون ہو جاتا ہے، اور یہ بھی ان میں سے ایک ہے۔ یوگا سے بھی اسی طرح کا اثر ملتا ہے۔

لیکن، خوف کے ساتھ، خود کی وہ کیفیت جو خودبخود اور بےوجہ تحلیل ہو جاتی ہے، یہ تجربہ کہیں اور نہیں ہوتا۔ یہی چیز اس جگہ کو منفرد بناتی ہے۔ یہاں بس رہنے سے ہی آپ اندرونی تبدیلی کا تجربہ کر سکتے ہیں۔

میں نے ایک جگہ پڑھا تھا کہ "ایک圣者 کے ساتھ رہنا بہت خوفناک ہوتا ہے"، اور میں نے اسے پہلے ہمیشہ ایک تیز نگاہ ہونے کے معنی میں سمجھا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس سے بھی زیادہ خوفناک یہ کیفیت ہے کہ آپ کا "میں" تحلیل ہو جاتا ہے۔ اس کے مقابلے میں، تیز نگاہ ہونا محض ذہانت کا معاملہ ہو سکتا ہے، جو کہ بنیادی نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب میں نے رامانا مہارشی کی کتابوں کو جلدی سے دیکھا، تو انہوں نے تنقید کرنے کے بجائے، بنیادی باتوں پر بار بار زور دیا، اور مجھے لگا کہ شاید یہی圣者の گفتگو کا طریقہ ہے۔ تنقید کرنا تو نجومیوں، روحوں کے ماہرین اور نفسیاتی افراد کا کام ہے، نہ کہ圣者の۔

اگر کوئی چیز "خدا" ہے، تو یہ صرف روشنی (سورج) ہی نہیں، بلکہ اندھیرا (یا چاند) بھی ہو سکتا ہے۔ مجھے یہ بات زیادہ مناسب لگتی ہے۔ خدا کا رتبہ ایک ایسی گہری نیند کی طرح ہے، جو ایک گہرے اور بے حد گہرے خلا میں موجود ہے۔ اس کا مطلب شاید یہ ہو سکتا ہے کہ "خدا میں بھی روشنی اور اندھیرا دونوں ہوتے ہیں"، لیکن یہ دونوں ہی بہت گہرے ہیں، روشنی ایسی ہے جو سب کچھ کو ڈھانپتی ہے، اور اندھیرا ایسا ہے جو تمام "میں" اور شعور کو مٹا کر "بے خودی" پیدا کرتا ہے، جو شاید کچھ لوگوں کے لیے ایک خوفناک طاقت ہو سکتی ہے۔

"غالبًا "مُجھے" جیسے الفاظ کا استعمال آسانی سے کیا جاتا ہے، لیکن حقیقی "مُجھے" ایک ایسی گہری بے ابیلی میں گرنا ہے جس میں "میں" کا وجود مٹنے کا خوف ہوتا ہے۔ اگر مکمل طور پر "میں" مٹ جائے تو شاید یہ "وصول" کی طرف لے جائے، لیکن ایسا چیز اکثر نہیں ہوتا، اس لیے شاید "وصول" کے بارے میں زیادہ سوچنا بے معنی ہے۔ "وصول" کا وقت خود بخود آئے گا۔ روشنی کو، جیسے کہ یوگا میں، سورج یا پنガラ سے اور سایہ کو چاند یا اِدا سے تعبیر کیا جاتا ہے، لیکن اصل میں یہ سب چیزیں ایک جیسے ہی باتیں کہتی ہیں۔

اگر خواتین/چاند/اِدا/دیوی کی توانائی بنیادی طور پر "بے ابیلی" کی گہرائی میں "میں" کے تحلیل ہونے کا احساس ہے، تو یہاں، رمانا آشرم کی توانائی کا جوہر بھی دیوی کی توانائی ہو سکتا ہے۔ لیکن میں ابھی مختصر عرصے کے لیے یہاں ہوں، اور فی الحال میں زیادہ تر دیوی کے پہلوؤں کو دیکھ رہی ہوں، اگرچہ شاید سورج کے پنガラ کے پہلو بھی بہت ہیں۔ صوفیاء میں دونوں قسم کی خصوصیات ہونا ممکن ہے، لیکن صوفیاء میں بھی ذاتیات ہوتی ہیں، اس لیے یہ حیران کن نہیں ہوگا کہ کوئی مرد صوفی بھی خواتین کی خصوصیات والا ہو سکے۔