ਰਾਮਾਨਾ ਅਸ਼ਰਮ (ਚੇਨਈ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਤਿਲਵੰਨਾਮਾਲਾਈ) ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ।
ਇਸਦੀ ਹਵਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਰਿਹਾ।



ਪਹਿਲਾ ਇੰਪਰੈਸ਼ਨ "ਕੁੱਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ" ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਫੈਂਟਸੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ "ਜਿੱਥੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ (ਪੋਰਟਲ) ਦੈਵੀ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ"। ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਪਾਰਵਤੀ ਵਰਗੇ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੀ ਜਾਪਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।





ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ "ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਨਾਲ" ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀ "ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾ" ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਕਈ ਪੜ੍ਹਚਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵాతਵਰਣ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੇ "ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾ" ਵਾਲੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਵాతਵਰਣ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਵాతਵਰਣ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਜਿਹਦੇ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਥਾਨ ਲੱਭਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੰਨੀ ਦੂਰੀ ਤੱਕ ਆ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ।



ਇਹ ਥਾਂ ਸਤਗੁਰੂ ਰਮਣ ਮਹਾਰਸ਼ੀ ਲਈ ਬਣੀ ਇੱਕ ਅਸ਼ਰਮ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਇਸ ਅਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਥਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਲੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਅਸ਼ਰਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ 1922 ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਹਾ ਰਸ਼ੀ ਦਾ ਦਿਹਾਨਤ (ਮਹਾ ਨਿਰਵਾਣਾ) 1950 ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਜ਼ਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 70 ਸਾਲ ਬੱਤੀ ਚੱਲ ਗਏ ਹਨ ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।



ਇੱਥੇ "ਅੱਗ" ਵਾਂਗੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਗਰਮੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕਈ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਆਮ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅੱਗ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੂਲ ਭਾਵ ਵਾਲੀ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ "ਕਾਲ਼ੀ" ਸ਼ून्यता ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੀ ਡਰਾਉਣੀ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇੱਥੇ ਚੁੱਪ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ "ਸ਼ੂਨ्यता" ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅੰਤਮ ਧਿਆਨ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ "ਸ਼ੂਨ्यता" ਦੇ ਡੂੰਘੇਪਣ ਬਾਰੇ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਗੁਆਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਖਰੀ ਢੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।



ਪਰ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਕੁੱਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫ਼ਿਰ ਵੀ ਜ਼ਮੀਨ ਪੱਥਰ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਪੈਰ ਠਹਿਰਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੁੱਖ ਹੋਣਗੇ।



ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਵੀ ਸੰਤਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਪਮਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਮਾਨਾ ਮਹਾਰਸ਼ੀ ਜੋ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ। ਖੈਰ, ਮੈਂ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ "ਸੁੰਿਆ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ" ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਿਆ।



ਫਿਰ, ਅਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਨੇੜੇ ਹੀ ਰਿਹਾ। ਅਸ਼ਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਫੋਟੋ ਲੈਣਾ ਮਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਗੇਟ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਹੀ ਹੈ।



ਇੱਥੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੋਚ ਦੀ ਲਹਿਰ" ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੋਚ ਦੀ ਇਹ ਲਹਿਰ ਹੀ ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਮੈਂ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਫ਼ਿਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਅਹੰਕਾਰ ਸਿਰਫ ਸੋਚ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਭ్రమ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ" ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੋਚ ਦੀ ਲਹਿਰ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਮੂਲ 'ਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਹਿਰ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਅਤੇ "(ਆਮ) ਮੈਂ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਹੀ, ਯਕੀਨਨ ਡਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦਾ ਡਰ ਹੈ। ਤਰਕ ਤੋਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਆਪਣਾ" ਖ਼ਤਮ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਡਰਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਹੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਇੱਕਝਾਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।



"ਆਰੂ ਗਾਮੇਨੀ, ਰਮਾਨ ਮਹਾর্ষি ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ" ਅਨੁਸਾਰ, "ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਡਰ ਅਤੇ ਕੰਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ 'ਆਹਮ' ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ 'ਆਹਮ' ਦਾ ਕੋਈ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇतना ਦੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਥਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਨੰਦ ਹੀ ਫੈਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਕੰਬਣੀ ਵੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।" "ਯੋਗਾ ਦੀਆਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ" (ਕੋਆਮਾ ਇਚੀਓ ਲਿਖਤ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਜਦੋਂ 'ਆਹਮ' ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਦੁਆਰਾ 'ਆਹਮ' ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਡਰ ਵੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ।"



■ ਅਰੁਣਾਚਲ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਪਹਾੜਾਂ ਦੇ ਨੀਵੇਂ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚਲੇ ਗੁਫਾਵਾਂ ਆਦਿ।



■ ਅਰੁਣਾਚਾਲਾ ਪਹਾੜੀ ਦਾ ਉੱਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਬੰਦ ਹੈ (2019/ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ)
ਮੈਂ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਵਾਲੇ ਮਾਂਗੋਟਰੀ ਕੇਵ ਤੋਂ ਚੜਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਜਾਣ 'ਤੇ ਰੋਕ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਰਾਹ ਬੰਦ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਅਤੇ ਗੁਫਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹੋ।



6 ਮਹੀਨੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ 2 ਲੋਕ ਚੜ੍ਹ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਖਿਸਕ ਗਏ ਅਤੇ ਡਿੱਗ ਗਏ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਟੁੱਟ ਗਈਆਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਇਹ ਬੰਦ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੁੜ ਤੋਂ ਚੜ੍ਹਨ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵੀ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਇਸ ਹਾਲਤ 'ਚ ਜਿੱਥੋਂ ਚੜਨਾ ਮਨ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਜਾਣੀ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।



ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਿਵ ਦੇਵੀ ਦੀ ਧੱਬੀ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਰੇ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਹਾੜ ਦਾ ਉੱਚਾ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ।





ਇਹ ਪਹਾੜ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਰੇ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਚੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਮੈਂ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਗੁਫਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰਨਾਂ ਸਾਰੇ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜੁੱਤੀਆਂ ਪਹਿਣੀਆਂ ਆਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਲ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੋਟੀ ਤੱਕ ਵੀ ਜੁੱਤੀਆਂ ਪਹਿਨੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹਾਦਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਰਕੇ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹਾ ਸੀ।



ਬਰੇਂਗ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਚੜ੍ਹਨ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੱਧ ਢਲਾਨ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਰਮਨਾ ਮਹਾਸ਼ੀ ਜੋ 7 ਸਾਲ ਰਹੇ ਸਨ ਉਸ ਦੀ ਕੋਠੀ ਵਿੱਚ ਜੁੱਤੀਆਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ-ਵੱਧ ਆ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।



→ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਚੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਕੁਝ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਬੁੱਟ ਉਤਾਰਨ ਅਤੇ 10 ਰੁਪਏ ਦਾ ਕੁਰਆਣੀ ਫ਼ੀਸ ਦੇਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।





ਰਾਮਾਨਾ ਅਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਚੜ੍ਹ ਰਹੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਦਸਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਬੋਟੇ ਪੈਰੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਉੱਥੋਂ ਦਾ ਰਿਵਾਜ਼ ਹੈ?



ਰਾਹ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਾਂਦਰ ਸੀ ਪਰ ਉਸਦਾ ਇਨਸਾਨਾਂ ਤੋਂ ਡਰ ਘੱਟ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਹੱਥੋਂ ਦਿੱਤੇ ਕੇਲੇ ਦੀ ਛਿਲਕਾ ਖਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਪੈरों 'ਚ ਹੀ ਬਾਂਦਰੇ ਦੀ ਛਿਲਕਾ ਖਾ ਲਈ। ਇਹ ਗੱਲ ਭਾਰਤ ਦੇ ਕੁੱਝ ਪਵਿੱਤਰ ਪਹਾੜਾਂ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘੱਟ ਡਰ ਵਾਲੇ ਬਾਂਦਰ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜੂਨਾਗਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਹਾੜ 'ਤੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਜੈਨ ਮੰਦਿਰ ਵੇਖਣ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਧਰੇ ਵੀ ਬਾਂਦਰ ਇੰਨੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਠਹਿਰਾ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਤੱਕੀ-ਤੱਕੀ ਨਾਲ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਫਿਰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਵਿੱਚ ਖਾਣਾ ਲੈਂਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਬਾਂਦਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਠੀਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਈ। ਉਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ ਵੀ ਘੱਟ ਡਰ ਵਾਲੇ ਬਾਂਦਰ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪਹਾੜ ਹੈ।



ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੰਸਕ ਮੈਨੂੰ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਕੇਲਾ ਅਤੇ ਖਾਣਾ ਲੁੱਟਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਪਹਾੜ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਫਰਕ ਹੈ।



■ ਉਹ ਥਾਂ ਜਿੱਥੇ ਸੋਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਸ਼ਾਮ ਰੂਪ ਲੈ ਕੇ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਜਿੱਥੇ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਨਾਲ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।



ਪਰ, ਡਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਜਾਗਤੂਕਤਾ ਦਾ (ਖੁਦੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਣਚਾਹਤੇ) ਧਿਆਨ ਖਿੰਡਣਾ ਜਿਹੜੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੋਰ ਕਿਥੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਰਹਿ ਕੇ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।



ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਵਾਕ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਇੱਕ ਸੰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਡਰਾਉਣੀ ਗੱਲ ਹੈ", ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਦਾ ਦੀ ਸ਼ਾਰਪਤਾ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਹੈ। ਪਰ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੁਹਿਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ "ਮੈਂ" ਭਾਵਨਾ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਡਰਾਉਣੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਨਿਦਾ ਦੀ ਸ਼ਾਰਪਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ' ਦਿਮਾਗ' ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੂਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਪੰਨੇ ਫਲਿੱਪ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਛੁੱਕਿਆ, ਤਾਂ ਰਾਮਾਨਾ ਮਹਾਰਸ਼ੀ ਨਿਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੁਢਲੇ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਹੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲਗਿਆ ਕਿ ਸੰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਿਦਾ ਕਰਨਾ ਓਛੀਆਂ-ਬੁਰੀਆਂ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀਆਂ ਜਾਂ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਤਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ।



ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ "ਦੇਵ" ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰੌਸ਼ਨੀ (ਧੁੱਪ) ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਹਨੇਰਾ (ਅਥਵਾ ਚੰਦ) ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਮਝਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਦੇਵ ਦਾ ਖੇਤਰ ਇੱਕ "ਗਾఢ ਸੁਣ" ਜਾਂ "ਅਚੇਤ ਪੜਾਅ" ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗਹਿਰੇ ਡੁੱਬੀ ਹੋਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਦੇਵ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਦੋਵੇਂ ਹਨ", ਪਰ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਬਹੁਤ ਗਹਿਰੇ ਹਨ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਢਕ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਰ "ਮੈਨੂੰ" ਜਾਂ ਚੇतना ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ "ਅੰਤਰ-ਵਿੱਚ ਨਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ" ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੀ ਤਾਕਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।



ਅਕਸਰ "ਮੁਖਤਿਆਰੀ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਮੁਖਤਿਆਰੀ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਡੂੰਘੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ" ਨਾਮ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਣ ਦਾ ਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਦੇ-ਕਦਾ ਹੀ ਵਾਪਰੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚਣਾ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਧੁੱਪ ਜਾਂ ਪਿੰਗਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਛਾਂ ਨੂੰ ਚੰਦ ਜਾਂ ਇਡਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ।



ਮਹਿਲਾ/ਮਹੀਨਾ/ਇਡਾ/ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਊਰਜਾ ਜੇਕਰ ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੇ ਗੰਭੀਰ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਰੱ dissolving ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ, ਰਮਾਨਾ ਆਸ਼ਰਮ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਵੀ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਊਰਜਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਵੇਲੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਪਹਿਲੂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਥੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਪਿੰਗਾਲਾ ਊਰਜਾ ਵੀ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਤ ਦਾ ਅਸ਼ਰਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਗੁਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਸੰਤ ਹੋਵੇ, ਉਸਦਾ ਆਪਣੀ ਛਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪੁਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਹਿਲਾਵਾਚਕ ਊਰਜਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।